MUSUBI AIKIDO GRANADA

Nuestra búsqueda en cuentos.......

2012-02-06T21:12:00.002+01:00

El secreto de la eficacia

Ito Ittosai, incluso después de haberse convertido en un experto y en un profesor famoso en el arte del sable, no estaba satisfecho de su nivel. A pesar de sus esfuerzos, tenía conciencia de que desde hacía algún tiempo no conseguía progresar. En efecto, los sutras cuentan que el Buda se sentó bajo una higuera para meditar con la firme resolución de no moverse hasta que no recibiera la comprensión última de la existencia del Universo. Determinado a morir en ese mismo sitio antes que renunciar, el Buda realizó su voto: despertó la Suprema Verdad.

Ito Ittosai se dirigió pues a un templo con el fin de descubrir el secreto del arte del sable. Durante 7 días y 7 noches estuvo consagrado a la meditación.

Al alba del octavo día, exhausto y desalentado por no haber conseguido saber algo más se resignó a volver a su casa, abandonando toda esperanza de penetrar el famoso secreto.

Después de salir del templo tomó una carretera rodeada de árboles. Cuando apenas había dado unos pasos, sintió de pronto una presencia amenazante detrás de él y sin reflexionar se volvió al mismo tiempo que desenvainaba el sable. Entonces se dio cuenta que su gesto espontáneo acababa de salvarle la vida. Un bandido yacía a sus pies con un sable en la mano.

Sin miedo

Durante las guerras civiles en el Japón feudal, un ejército invasor podía barrer rápidamente con una ciudad y tomar el control. En una aldea en particular, todos huyeron momentos antes que llegara el ejército; todos excepto el maestro de Zen.

Curioso por este viejo, el general fue hasta el templo para ver por sí mismo qué clase de hombre era este maestro. Como no fuera tratado con la deferencia y sometimiento a los cuales estaba acostumbrado, el general estalló en cólera. “¡Estúpido!”, gritó mientras alcanzaba su espada, “¡no te das cuenta que estás parado ante un hombre que podría atravesarte sin cerrar un ojo!”. Pero a pesar de la amenaza, el maestro parecía inmóvil. “¿Y usted se da cuenta?”, contestó tranquilamente el maestro, “¿que está parado ante un hombre que podría ser atravesado sin cerrar un ojo?”

Tiro al blanco

Después de ganar varias competencias de tiro al blanco, el joven y algo presumido campeón, desafió a un maestro del Zen famoso por su habilidad como arquero. El joven demostró una notable habilidad técnica cuando impactó el centro de un apartado blanco en su primer intento, y después, cuando partió esa flecha con su segundo tiro. "¡Allí lo tiene!" le dijo al anciano, "¡vea si puede igualar eso!" Imperturbado, el maestro no sacó su arco, en vez de eso le hizo un gesto para que lo acompañara a la montaña.

Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió, hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un débil e inestable tronco.

Caminando tranquilamente hasta el centro del frágil y ciertamente peligroso puente, el viejo maestro escogió un lejano árbol como blanco, sacó su arco, y disparó un tiro limpio y directo.

"Ahora es su turno", le dijo mientras regresaba distinguidamente hasta suelo seguro.

Mirando con terror el aparente abismo sin fondo, el joven no pudo forzarse a caminar sobre el tronco, ni menos disparar al blanco.

"Usted tiene mucha habilidad con su arco", dijo el maestro, notando el aprieto de su desafiante, "pero tiene poca habilidad con la mente, que le deja aflojar el tiro".

En relación a la clase de hoy...Ryote dori jiju waza (Endo sensei)

2012-02-06T20:49:00.001+01:00

ryote dori jiju waza

Crónica y fotos de mi curso en Valladolid

2012-02-04T12:27:00.004+01:00

Gracias a todos y en especial a Antonio y a Alberto, por hacerme sentir tan bien, y por una organización impecable. La pasión que Antonio muestra por la idea de Aikido de Endo sensei es como un combustible que impulsa a cualquiera que se situe a su alrededor!.Gracias Antonio.
Gracias Alberto por tu buen hacer, y porque detrás de tu serena compañia, se puede ver una inmensa ilusión inquieta por aprender y sentir el Aikido.
Me he sentido muy cómodo entre los compañeros de Valladolid, hacía frío, pero la acogida fue muy cálida y la práctica llena de nobleza y entusiasmo.
Gracias al sensei Pedro por apoyar este seminario, asistiendo incluso con incómodos problemas de salud.
Me gustaría mencionar a mi compañero Gorka del País Vasco, que hizo el esfuerzo de asistir al seminario y nos regaló su buen hacer y sus ganas. Gracias por tu apoyo Gorka.
Y por último no me gustaría olvidar a mi alumno y casi hermano Luis, más conocido como Luichi, que me acompañó como "fiel escudero", y que con su mágnifica práctica enriqueció mi trabajo , permitiendo que el "mensaje" que quería transmitir, llegara mucho más claramente. Su nobleza y pasión por el Aikido , unido a un gran sentido de la responsabilidad y la etiqueta marcial, hacen de él un aikidoka ejemplar y auguro será un gran sensei.
No me olvido de grandes sensaciones en la práctica y en las conversaciones con: Marcos, Pedro, David, Laura, Rosa...y muchos más nombres que no recuerdo, pero hicieron que el curso fuera una magnífica experiencia para mí, de la que aprendí muchísimo. Gracias a todos.

Aquí os dejo con la crónica escrita por Antonio Laguna , sus palabras me sonrojan y emocionan, pero se que surgen desde el corazón o desde el hara como decimos los aikidokas.

Crónica:

“¿Acaso no os he sonreído a todos?”

Esta fue una de las expresiones de Luis que llamó mi atención durante su seminario en Valladolid. No estamos acostumbrados a escuchar palabras como “sonreír”, “disfrutar”, “jugar”, “divertirse” o “amistad” en los dojos de artes marciales. No al menos en los que yo he practicado, que han sido muchos y en lugares muy distintos.

Kanshu Sunadomari en su maravilloso libro “El corazón del Aikido” nos regala este esclarecedor furimiru: “Saludar a un perfecto extraño con un ´buenos dias´ y recibir de él una respuesta amistosa es crear la conexión unificada de ´musubi´”

Musubi es lo que ha traído Luis este fin de semana a esta ciudad, no un estilo, no técnicas(aunque también quien los ha buscado los ha tenido), sino una de las últimas expresiones a las que aspiramos en Aikido que es simplemente armonizar. Armonizar, no hacer, no forzar nada jamás.

Ha sido obviamente muy gratificante para mi, que estoy obligado a desenvolverme en este terreno tan difícil que tenemos aquí para el Aikido, ver como la mayoría de las personas, independientemente de su nivel, siguen siendo un folio donde aún hay espacio para escribir aquello que no han escuchado todavía, y más aún practicar con relativa facilidad lo que para ellos era hacía unas horas sencillamente inexistente. Es cierto que a veces he podido infravalorar la capacidad de Luis como enseñante de Aikido, nunca como aikidoka, pero estos días de práctica intensísima y conversaciones encendidas me han mostrado la faceta que aún faltaba en mi por tener de este maestro: Es también un verdadero maestro en el sentido más occidental de la palabra (y cualquiera que conozca su etimología lo entenderá).

A pesar de nuestros años de práctica, constantemente está presente en los seminarios de Luis el concepto japonés de shoshin “la mente del principiante”, no sólo por el hecho de sentir nuestras inminentes carencias y lo mucho que nos queda por avanzar en el camino, sino que, aunque Luis no lo explique con estas palabras, está constantemente demandando que tengamos una mente vacía, ignorante de cuál será el próximo paso a tomar ante el uke, cuál será el próximo movimiento, la próxima decisión. Una mente atenta en permanente estado de escucha no sólo de las necesidades del contrario y su búsqueda o no de conflicto, sino también de nuestra propia actitud mental y corporal, de manera que la respuesta se genere de forma espontánea, creativa, libre y no atada a respuestas estereotipadas. Estas respuestas estereotipadas que aunque solemos relacionar a la incapacidad de los principiantes debido a su nuevo conocimiento de las técnicas, son realmente más un patrimonio de los expertos mediocres que han enraizado durante años respuestas tipo a ataques preestablecidos. Pero Luis nos ha enseñado que esto no es Aikido. El Aikido es ser libre de instante en instante.

Son personas apasionadas lo que necesitamos a nuestro alrededor, personas que realmente aman lo que hacen, que están 24 horas al día comprometidas con su oficio, entregadas y generosas las que encienden una llama en todos aquellos que hacen un esfuerzo por escuchar lo que tienen que decir. Luis se vacía completamente en todos sus cursos, no hay ningún conocimiento que se guarde para él, nos convertimos todos en alumnos cercanos desde el mismo instante en que le escuchamos, en sus seminarios todos los asistentes se convierten en musubis, y todos los que le rodeamos sabemos que lo que Luis aprende un día, ese mismo día será enseñado.

No quiero acabar estas palabras sin mencionar al compañero y amigo que ha acompañado a Luis estos días. Gracias a Luis Rodriguez (Luichi) por ser tan amable y considerado en todo momento con nosotros, dentro y fuera del dojo, y por tu práctica excelente del Aikido.

Hace ya bastantes meses que se empezó a fraguar la idea de organizar un seminario en Valladolid, y a pesar de las evidentes complicaciones que conlleva estructurar un evento de este tipo en cualquier parte, yo sobretodo quiero quedarme con la respuesta que me dio Luis cuando se lo pedí: “Si me invitas, allí estaré”.

De todo corazón, gracias.

Antonio Laguna.

Nuestro compañero Jose se despide hasta dentro de 6 meses, afronta un importante viaje.

2012-01-26T23:52:00.001+01:00

Enlace

La mente recta y la mente confusa

2012-01-20T21:11:00.002+01:00

"La mente recta, es la mente que no permanece en un lugar concreto, es la mente que se extiende a través de todo el cuerpo y de todo el ser.
La mente confusa, es la mente que al pensar en cualquier cosa, se inmoviliza allí.
Cuando la mente recta, se inmoviliza y se establece en un lugar, se vuelve una mente confusa. Cuando la mente recta se pierde, deja de funcionar aqui y allí. Por este motivo es importante no perderla.
Sin permanecer en lugar alguno, la mente recta es como el agua. La mente confusa es como el hielo, que no sirve para lavarse las manos o la cabeza. Cuando el hielo se funde, se convierte en agua, que fluye por todos lados y sirve para lavar las manos, los pie o cualquier cosa.
Si la mente se inmoviliza en un lugar y permanece en cualquier cosa, es como el agua congelada y no puede ser usada libremente, es como el hielo que no puede ser usado para lavar las manos o los pies.
Cuando la mente se vuelve fluida, es usada como el agua, se extiende a través del cuerpo y puede ser enviada hacia cualquier lugar que se quiera. Es la mente recta."

Takuan Soho (1573-1645), figura central del zen japonés en el siglo XVII.

Ariga sensei en Granada-Güejar Sierra, febrero 2012

2012-01-12T03:21:00.000+01:00

El gran maestro Yamaguchi sensei (1988)

2012-01-10T01:37:00.000+01:00

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Matti Joensuu sensei. Granada 2011..........un gran guerrero de la Paz......

2012-01-10T01:10:00.003+01:00

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El Aikidō es el camino de la realización de la identidad de uno mismo y el universo. Masahisa Goi y Morihei Ueshiba. Extraído del libro Takemusu Aiki

2012-01-09T01:59:00.004+01:00

Después de las palabras del Maestro Ueshiba de aquel día y en mi opinión, fruto de la lectura del libro sobre el aikidō, pensé que la vía considerada como un budō, llamada "aikidō", tiene por principio el hecho de la actuación vacía, de la que resulta el movimiento libre y sin obstáculo, así como el movimiento de la gran armonía y del ki-amor. En otras palabras, la actuación vacía consiste en reducir a nada sus pensamientos egoístas. El venerable Ueshiba Morihei siendo alguien que se despertó por el cuerpo a este principio y que lo pone en práctica de una manera corporal, era para mí un gran hombre que quería conocer. Eso era exactamente lo que decía Ueshiba: "El aikidō, no es una técnica para luchar contra un enemigo o vencerle. Es la vía de la armonía del mundo, que convierte el género humano en una misma familia. El sentido profundo del aikidō, es armonizarse con el movimiento del universo y unirse uno mismo con el universo. El que entiende el sentido profundo del aikidō, el universo está en su propio vientre porque "yo mismo soy el universo". Me he despertado a dicho concepto mediante el bu . Sea cual sea la velocidad con la que me ataca un enemigo, no me ha derribado. No es porque mi técnica es más rápida que la de mi enemigo. No es cuestión de rapidez o de lentitud. Es porque, desde el principio, la lucha está decidida. Es porque el enemigo, al intentar luchar "conmigo que soy el universo", intenta romper la armonía del universo. En otras palabras, en el instante en el que piensa luchar contra mí, el enemigo ya está vencido. Es porque ahí ya no existe en absoluto la duración del tiempo como la lentitud o la rapidez. El aikidō, es el principio de no resistencia. Es porque se trata de no-resistencia que él gana desde el principio. Por lo tanto, las personas malintencionadas, de corazón luchador, pierden desde el principio. Entonces, ¿cómo es posible purificarse de su propia hostilidad, purificar su corazón y armonizarse con el trabajo de las diez mil cosas del universo? Para ello, primero debemos convertir el corazón de Dios en nuestro propio corazón. Lo que se extiende abajo,arriba, en las cuatro direcciones, desde el pasado hasta hoy, hasta los confines del universo, es "el Amor". "El Amor no es pelea." "En el Amor, no hay enemigo." Es porque el corazón que convierte a alguien en su enemigo, que lucha contra alguien, no es todavía el corazón de Dios. Quienquiera que no esté en armonía con esto no puede armonizarse con el universo. El del que no se armoniza con el universo es el bu de la destrucción, no es el takemusu de la verdad . Por lo tanto, convertir actos del bu en técnicas de combate, ganar, perder, no es el bu de la verdad. El bu de la verdad, en todas sus ocurrencias, es absolutamente invencible. Absolutamente invencible, en otras palabras, es absolutamente el hecho de no luchar, con quien sea. Ganar, es dominar el "corazón belicoso" en el centro de su propio corazón, es llevar a cabo su propia misión. Sin embargo, aunque nos podamos fácilmente convencer de esta teoría, si el individuo no la pone en práctica, no puede superar el estado de hombre ordinario. Al practicar el aikidō, por primera vez, una gran fuerza se adjunta, y uno se vuelve capaz de realizar la unión dentro de la Gran Naturaleza misma." Tales son las afirmaciones. Si esto no es la palabra de Dios, ¿entonces qué es? Dicha palabra es la palabra de la vía de la religión misma. Si se predica esta palabra como la palabra misma, tal un pensamiento teórico, no hay vida en ella y a pesar de que sea palabra de verdad, no puede bastar para tocar el corazón del hombre. Sin embargo, en lo que se refiere al venerable Ueshiba, esta palabra despierta la conmoción porque, puesta en práctica, resulta que el hecho de perder contra alguien no existe. En cuanto a mí, al escribir estas palabras, me entra una gran emoción que me calienta el pecho.

Clases especiales para fin de año y para comenzar el año

2012-01-04T16:28:00.005+01:00

Para los últimos dias del año tuvimos la extraordinaria suerte de contar, gracias a las vacaciones navideñas, con la presencia de Inma de 8 años, hija de nuestro compañero Francis. Su sensibilidad, su nobleza, su seriedad, su voluntad, su valentía y su luz nos contagió a todos en una fantástica práctica, donde creo que todos aprendimos muchísimo sobre el Aikido.
La sensación que nos quedó a todos tras la clase fue extraordinaria. Creo que todos mejoramos ese día nuestra comprensión sobre el Aikido....sólo me queda darte las gracias Inma.
En esos días también se unió a nosotros mi hija Maena de 5 años. Ella hasta ahora había sido una aikidoka visual, y de "segundo tiempo" es decir al terminar la clase se lo pasaba bomba haciendo técnicas y caidas con sus "amigos"(así llama ella a nuestros amigos más íntimos) Luis y Guille sobre todo. Pero esta vez, impulsada por la valentía de Inma, ella se animó a participar en clase como uno más. De manera que la magia, que ya había llegado con Inma, se potenció muchísimo con la inocencia y la risa de mi hija, de Maena. Es mi hija, la conozco muy bien y sé que hizo un gran acto de valentía al entrar en clase..... esas decisiones llenas de valentía Maena, son las que harán que tu vida merezca la pena, estoy muy orgulloso de tí Hija.

Ele, creo que algo bien estamos haciendo ¿no crees?, por cierto, te quiero.

Ella nos regaló su mágia al tocar, al moverse, al caerse , al reirse, al actuar como debía en cada momento, sólo quería ser uke, y no paraba en su empeño de intentar hacerlo correctamente, con su cuerpecito de 5 años.
Por supuesto no dejé pasar este maravilloso regalo que nos hizo la navidad, y las estuve sacando al centro constantemente de uke, porque su trabajo era ejemplar, su sentido del movimiento y del contacto y la energía inocente y pacífica que transmitían, todos mejoramos, desde lo más profundo de nuestro ser a lo más evidente de nuestros movimientos.

Y llegamos a hoy, otro gran regalo, traido de la mano de nuestro compañero y amigo Hatim.
Las personas que nos han visitado hoy, al contrario de lo que nos pudieran decir sus historias personales , nos han traido un montón de regalos: nobleza, capacidad de sorpresa, aceptación, alegría y yo he percibido una gran inocencia, eso sí muy lastimada y atacada por la vida en un mundo de desigualdad e injustica, donde, si te toca nacer en paises de "segunda" y en entornos llenos de pobreza(la pobreza tiene muchas caras, no sólo económica, es decir, nuestro país tiene mucha pobreza) lo pagas muy caro.
Hoy he recibido un regalo enorme, como miraban!!! al explicar las técnicas.
Gracias por aceptar lo que os proponia, gracias por vuestras miradas, gracias por intentarlo constantemente de corazón, gracias por dudar!!, y desde esa duda seguir y seguir.
Y sobre todo gracias Hatim, por darnos la posibilidad de experimentar todas estas sensaciones, por recordarnos que no somos el centro del mundo, por iniciar con ellos el proyecto del Aikido para que el aiki cambie sus vidas, y sobre todo por permitirnos sacar lo mejor de nosotros a través de la práctica de hoy.

Bueno , en resumen, estos han sido de los mejores días para mí en la práctica de Musubi desde que comenzamos hace 9 años.Mala época para dejar de entrenar jajaja!!!
Un abrazo a todos!!!, y los que estáis volviendo, hacedlo rápido os estamos esperando.
También quisiera deciros a los que un día nos dejásteis "temporalmente", que ya hace demasiado tiempo, y que es momento de que volváis, se os echa de menos.

Luis

El Waza.

2012-01-01T19:46:00.003+01:00

"[...] En el arte la repetición continua de los gestos técnicos es el medio de progresión que lleva hacia hacia la perfección buscada. [...] Como en las artes marciales, está presente en cada forma del arte tradicional japonés. En un arreglo floral, en la ceremonia del té, en un jardín en miniatura, en una pintura o caligrafía, etc., en el momento de mayor perfección, el hombre se adapta al ritmo del universo que,según el pensamiento búdico, está presente tanto en él como en todas las cosas.
¡Es el kami-waza! (literalmente, "técnica", waza, "del Dios", kami): actualmente esta expresión todavía designa, en arte japonés, una técnica que parece perfecta o que se halla en la cúspide. El hecho de poder asociar las dos palabras dios y técnica es significativo de la concepción japonesa del hombre técnico. La línea divisoria se sitúa entre la concepción de la técnica objetivada y otra en que la técnica es inseparable del hombre que la pone en acto (waza).
A la noción de técnica objetivada, corresponde el término gi-jutsu, que se acuñó hacia finales del pasado siglo para traducir la noción occidental, y que sirve para designar la técnica en la producción industrial (el término ortografiado jutsu es el mismo que , con una deformación de pronunciación, se fijó en nuestra lengua con la forma jitsu en jiu-jitsu). La concepción occidental de la técnica la subordina bien al arte, bien a la ciencia. La técnica es un medio. La escisión entre técnica y ciencia se desarrolló con la división del trabajo en el sistema de producción capitalista. La relación entre el ámbito de las ideas (el de la razón, el de la ciencia) y el ámbito técnico (proceso de realización, función del cuerpo) ya no parece inmediato o dado, sino que es objeto de una mediación y debe constituirse de forma constante.[...]
Waza, más antigua, desgina la técnica en el ámbito de las artes. Según el Kokugo-dai-jiten (99), el término waza significa el gesto o acto que tiene un significado profundo o que se realiza con una intención considerable; el acto de hacer algo a sabiendas; el acto o ceremonia búdica; el acto que tiene un objetivo preciso y que se ha vuelto normal; el trabajo, el deber, la profesión; el acontecimiento; la técnica, el medio, la capacidad; la desgracia, lo siniestro, la maldición. En esta acepción el acto, y por lo tanto el hombre, está en la técnica. Por otro lado, ésta no es un medio de realizar un objetivo concebido.
La técnica (waza) está vinculada al cuerpo. El pensamiento y la realización por medio del cuerpo apenas se distinguen y no existe relación de subordinación entre uno y otra. El proceso es en sí mismo un objetivo. La conciencia de la concepción y la del acto no están separadas y están enraizadas en el gesto, es decir, el cuerpo en el sentido pleno del término. La herramienta es una prolongación del cuerpo, sin más.
La realización, al menos en lo que tiene de decisivo, se efectúa en un momento de intuición en el que el cuerpo y la mente se funden. La reflexión lógica no falta, pero está limitada por el modo de realización. Por ejemplo un artesano que fabrica un sable tiene tiempo de pensar, de calcular mientras realiza los trabajos de preparación pero, cuando golpea el acero, su mente debe estar vacía y debe descartar cualquier otro pensamiento. El momento de templar o terminar la hoja requiere una atención decisiva. El artesano debe captar el momento en que es sólo uno con el objeto que fabrica. Asi mismo, en caligrafía, en pintura, en escultura o alfarería destacan instantes decisivos e irreversibles donde el ejecutor es uno con el objeto. Esos instantes están marcado por un tipo de respiración particular. Los esfuerzos del técnico tienden a fundir pensamiento y acción, a existir en tanto que unidad. La técnica divina kami-waza obedece a una fusión perfecta o unidad."

Extraido del libro Miyamoto Musashi
de Kenji Tokitsu.

The Path (Do). Endo sensei.

2011-12-26T15:37:00.003+01:00

Do them flexibly and gently like the flow of water;
Sense the partner's feeling and come to know the next movement.
Connect with the partner's ki as it connects to you, and help each other to develop.
In kokyu techniques, one must grasp the continually changing "Now", and hamonize
With and reconcile every thing that is around.
That is what it is to know The Path, "Do".

S.Endo

Empieza la temporada 2012.

2011-12-26T13:30:00.000+01:00

Notas de los discípulos de Miyamoto Musashi.

2011-12-24T11:50:00.002+01:00

1. Estirarse, estancarse, endurecerse recogiéndose, contraerse, cerrarse sobre sí mismo, esos estados coartan la libertad de acción.
Si se endurece , será como el agua que se hiela. Si se cierra sobre sí mismo, no podrá desplazarse bien. Hay que diferenciar entre "apretar" el vientre ciñéndolo como un cinturón y "apretar" el cuerpo, que es un estado negativo. Si se relaja por pereza caerá, en un estado de debilidad.
Cada vez que se pone en pie, los sables en mano para el entrenamiento, ha de ser sensible al estado de su energia vital y de su cuerpo a fin de estar bien distendido para ponerse en el estado del agua, y hacer fundir el hielo. De este modo el cuerpo estará completamente libre.
2. Ni en la mente ni en la energía vital debe haber fallo. Un fallo es un vacío causado por un corte (de la percepción). Un verdadero adepto no presenta este tipo de fallos. Quienes no lo son presentan más o menos fallos según su nivel. Es necesario examinar bien el propio estado para eliminar los grandes fallos. Es signo de entrenamiento y reflexión ser consciente del problema del fallo. Un verdadero adepto capta, en su adversario, el menor signo de fallo en la mente y la energia, y vence sin dejar escapar el momento en que éste es vulnerable. Este fenómeno sólo resultará extraño a los que ignoran la via de la estrategia.
Quien no se entrene lo bastante no encontrará el fallo de los demás . Aunque lo percibiera, no podría vencer penetrando en este fallo. Quién persevera durante mucho tiempo, sabe lo que es la derrota debida a un corte (de la percepción) y sabe redimir su propia falta.
3.Si se entrena moviéndose con vivacidad al comienzo del entrenamiento, es porque no sabe desplegar su energía de forma tranquila. Por eso depende del estado de la persona. Hay que saber que le resultará muy difícil examinar el principio de la mente si agita rápidamente el cuerpo.
4. Es importante que se calme y que elabore la manera en que domina su propia mente y cómo la energía vital emana de usted. Sin embargo si le falta seriedad cuando se sitúe en estado de calma, su mente, su energía y su cuerpo se dormirán y debilitarán. Tendrá la energía y el cuerpo de un muerto.

[. . . . . . . . . .]

Cuarenta y dos instrucciones sobre estrategia . Miyamoto Musashi.

2011-12-16T23:34:00.004+01:00

Hacer los gestos adherentes.

Tanto usted como su adversario atacan; en el momento en que el adversario bloquea su sable, se le acerca y adhiere su sable al de él. Hay que hacer que el sable se adhiera como si no fuera posible despegarlo, pero sin demasiada fuerza. Para hacer que sus gestos sean adherentes, toda calma será poca. Hay que distinguir entre adherir e incrustar. Adherir es fuerte, incrustar es débil.

Miyamoto Musashi

2011-12-15T18:43:00.002+01:00

"La mente no debe estar ni sombría, ni agitada, ni pensativa, ni temerosa, sino recta y abierta. Esa es la actitud mental que hay que perseguir. La voluntad no debe ser pesada, pero el fondo de la conciencia debe serlo, así hará que su mente se parezca al agua que reacciona de forma apropiada antE situaciones de movilidad . Tanto si es una gota como un océano en la profundidad azul verdosa, es agua. Hay que examinar bien esto."
" La rapidez no forma parte de la verdadera vía de la estrategia. Cuando decimos rápido, es que ha habido un retraso en relación con la cadencia de las cosas, eso es lo que quiere decir rápido o lento. Cualquiera que sea el ámbito, los gestos de un buen adepto no parecen rápidos. Por ejemplo, hay Correos que recorren corriendo cuarenta o cincuenta leguas en un solo día, pero no corren con rapidez de la mañana a la noche. Sin embargo un principiante no puede correr una distancia tan larga, aunque por su aspecto parezca que es capaz de correr durante todo el día. En teatro nô, cuando un principiante canta siguiendo a un buen adepto, tiene la impresión de estar retrasado y canta con la sensación de apremio. Así mismo cuando se toca el tambor de Pino Viejo (Oimatsu), que es una melodía lenta, un principiante tiene la impresión de retrasarse y de tener que recuperar. Takasago es un canto más bien rápido, sin embargo, no es conveniente repiquetear con rapidez. La rapidez es el comienzo de una caída, porque produce un desfase en la cadencia. Por supuesto demasiada lentitud también es mala. Los gestos de un buen adepto parecen lentos, pero no hay espacio muerto entre ellos. Cualquiera que sea el ámbito, los gestos de un experto no parecen nunca apresurados. Mediante estos ejemplos, tiene que comprender un principio de la vía."

Seminario de Endo sensei , Granada 2011, por Luis Rodriguez 2º dan Aikikai

2011-12-11T21:13:00.006+01:00

El maestro ha insistido mucho en que durante la práctica miremos hacia nuestro interior. Con los ejercicios básicos de suburi, por ejemplo, cómo nos sentimos cuando los hacemos, qué cambia cuando los hacemos solos o con un compañero. Para él la manera más efectiva llega cuando estamos totalmente serenos y tranquilos. Esto, junto con el timming adecuado, es todo lo que necesitamos.

No utilizar fuerza alguna. El maestro ha dicho que se había propuesto no cansarse durante este curso. Creo que lo ha conseguido. Y, sin embargo, no ha parado de entrenar con todos más intenso que nunca. Tras un buen rato con alguna técnica o ejercicio nos preguntaba, con una gran sonrisa, cómo nos sentíamos, en qué estado estaba nuestro cuerpo y nuestra mente. Nos invitaba a llevar estas sensaciones y formas de actuar a cualquier otro ámbito de nuestra vida y fuera del tatami.

Creo que hemos conseguido entrar en la dinámica que pedía. La práctica ha sido fluida e intensa. Tras 16 horas de entrenamiento en pocos días claro que el cuerpo está cansado. Pero uno siente que está activo y sereno. No te duelen las muñecas ni los codos por forzadas proyecciones. La mente capta más cosas. Notas que la fuerza desaparece de los hombros. Cada vez estas más ágil y rápido, pero también más pesado y equilibrado. Como también dijo Endo Sensei cada “ahora” es lo importante, y con una práctica así puedes llegar a verlo y vivirlo plenamente. Todo cambia en cada “ahora”, hay que conseguir serenar nuestro interior y nuestro cuerpo y ser capaz de sentirlo. Estar al cien por cien en cada instante.

En la última parte del curso (yudansha) el maestro no ha entrado en complicadas técnicas o largas explicaciones. Sencillos ejercicios o técnicas eran suficientes para mostrar toda la riqueza que puede alcanzar nuestro aikido. Da que pensar que el maestro insista tanto en estos puntos tras 50 años entrenando. Todo el que se lo haya tomado en serio y haya seguido al maestro en lo que nos proponía, el seminario ha tenido que dejarle buenas sensaciones. Sentir, moverse y transmitir como lo hace Endo Sensei o sus alumnos más avanzados. Eso es lo que yo busco. Si el budo es parar la agresión o la violencia. Es traer la Paz y e Amor en todo lo que hagamos, este aikido es sin duda un budo.

Para ir abriendo el apetito.......Endo sensei(enlace corregido)

2011-11-25T01:18:00.004+01:00

enlace

Mimuro sensei

2011-11-21T10:01:00.002+01:00

Enlace

La voluntad.

2011-11-19T11:59:00.000+01:00

"Un alumno se acercó a su maestro y le dijo: Maestro, usted me exige demasiado ya no puedo continuar con sus enseñanzas. El maestro respondió: La voluntad de aprender y desarrollar tus habilidades debería estar en ti. Si me consideras un mal maestro por IMPONER DISCIPLINA es mejor que te retires de la escuela , sin disciplina nunca llegarás a ningún lugar. Pensé que aprendiste lo más importante de las artes marciales , fortalecer tu voluntad para afrontar grandes retos, si no puedes contigo mismo, es un sueño que pienses en vencer a los demás ."

Cada uno con su destino

2011-11-14T19:59:00.000+01:00

Un samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a un monje zen en busca de consejos, No obstante, en cuanto entró en el templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que tenía frente a él.
- ¿Por qué me estoy sintiendo tan inferior? - le preguntó, no bien el monje hubo acabado de rezar. - Ya me enfrenté muchas veces con la muerte, defendí a los más débiles, sé que no tengo nada de qué avergonzarme. Sin embargo, al verlo meditando, he sentido que mi vida no tenía la menor importancia.
- Espera. En cuanto haya atendido a todos los que me han buscado hoy, te daré la respuesta.
Durante todo el día el samurai se quedó sentado en el jardín del templo, viendo como las personas entraban y salían en busca de consejos. Vió como el monje atendía a todos con la misma paciencia y la misma sonrisa luminosa en su rostro. Pero su estado de ánimo iba de mal en peor, pues había nacido para actuar, no para esperar.
Por la noche, cuando ya todos habían partido, insistió:
- ¿Ahora podrá usted enseñarme?
El maestro lo invitó a entrar y lo llevó hasta su habitación. La luna llena brillaba en el cielo y todo el ambiente respiraba una profunda tranquilidad.
-¿Ves esta luna, qué bonita es? Ella cruzará todo el firmamento y mañana el sol volverá a brillar. Solo que la luz del sol es mucho más fuerte y consigue mostrar los detalles del paisaje que tenemos a nuestra frente: árboles, montañas, nubes. He contemplado a los dos durante años, y nunca escuché a la luna decir "¿Por qué no tengo el mismo brillo que el sol? ¿es que quizás soy inferior a él?"
- Claro que no - respondió el samurai - la luna y el sol son dos cosas diferentes, y cada uno tiene su propia belleza. No podemos comparar a los dos.
Entonces, ya sabes la respuesta. Somos dos personas diferentes, cada cual luchando a su manera por aquello que cree, y haciendo lo posible para tornar a este mundo mejor; el resto son solo apariencias.

Tao te king

2011-11-11T23:47:00.002+01:00

XXII
Lo que está a medias, será completado.
Lo que está torcido, enderezado.
Lo que está vacio, llenado.
Lo que está viejo renovado.
Quien tiene poco recibirá.
Quien tiene mucho perderá.
Por eso, el sabio
abraza la Unidad
y sirve de ejemplo al mundo.
No pretende lucir por sí mismo
y alcanza la iluminación.
Él mismo no pretende ser nadie,
y brilla.
No se vanagloria,
por ello acaba sus obras.
No da importancia a su persona,
y los otros lo realzan.
Porque nadie en el mundo rivaliza
con quien no compite.
Lo que dijeron los antiguos,
por cierto, no son palabras vanas:
"lo que está a medias será completado".
Esto incluye la perfección auténtica.

Sobre el Do. Entrevista a Endo sensei en el 2005

2011-11-11T10:53:00.001+01:00

Enlace

Curso de Endo sensei e Granada 2011

2011-11-11T02:01:00.000+01:00

Morihei Ueshiba

2011-11-08T17:56:00.002+01:00

"Ved el universo tal y como es e incorporad esta visión a vuestro ser. Con esta visión como vuestro fundamento, iluminaos, abrid vuestros ojos a la verdad y actuad. Debéis reflexionar constantemente sobre vuestras acciones, cultivad vuestro espíritu sin cesar y progresad constanemente en el camino. Esto resultará en la unión del cuerpo y la mente y el desarrollo de la armonía.
Para aquellos que se entrenan en bu es esencial volver a la fuente de la existencia.
De este modo, en el Aikido es posible percibir la verdadera naturaleza del universo por medio de un simple vistazo a la creación. Debéis enrenaros para ser capaces de sentir incluso los cambios más sutiles de la naturaleza.
Actualmente, no hay nadie a quien yo llame "maestro", pero todavía sigo entrenando. Todas las cosas del universo son mis maestros y mis amigos, puesto que todos servimos de guardianes de los tres mundos de lo Manifiesto, lo Oculto y lo Divino.
El Aikido puede revelar el gran designio del universo. Puede llevar a todas las cosas a la perfección a través del amor. Puede armonizar y proteger los mundos de lo Manifiesto, lo Oculto, y lo Divino. Puede hacer que la flor de la paz florezca en el mundo. Puede elevar a la humanidad. Puede conducir al discernimiento espiritual. Puede ayudar a consruir un mundo bello. Puede propagar la armonía y la felicidad por todas partes. pero nosotros que practicamos el Aikido, debemos hacer que todas estas cosas ocurran y esforzarnos para que todas ellas se hagan realidad."

Dalai Lama. La mejor opción ante el enemigo: la bondad.

2011-10-29T00:11:00.004+02:00

"Si analizamos lo que ocurre con detenimiento, vemos que los enemigos no son permanentes. Estados Unidos fue, durante un tiempo, el principal enemigo de los chinos, sin embargo, ahora son amigos. Se trata de averiguar cuál es el punto de vista más beneficioso. Si adoptar una actitud adversa resulta más beneficioso, entonces vale la pena. Si por el contrario creemos que es más útil adoptar una actitud amistosa, debemos hacerlo. Para los políticos, sean chinos rusos u otros, la actitud no surge de forma casual. Puede haber algunas excepciones, pero por regla general es a través del razonamiento, y en valoración de diferentes aspectos, como surge un cambio de opinión. Si mediante nuestro comportamiento adverso hacia alguien creamos odio, veremos, analizandolo a fondo y desde una perspectiva más amplia, que el resultado final será con toda certeza negativo. Al comprenderlo, llegaremos a la conclusión de que adoptar una actitud adversa no sería positivo, por lo que es mejor tomar una actitud amistosa. Y esto es así incluso cuando la otra persona, desde cierta perspectiva, sostiene una actitud errónea, por lo que se podría deducir que bajo tales circunstancias deberíamos adoptar una actitud más severa y hostil. No obstante, si se tiene en cuenta lo que más pueda interesarnos a largo plazo, veremos que es preferible la bondad y que a pesar de su actitud, debemos mostrarnos amistosos con él. Esto es lo que yo siento.[...] las circunstancias obligan a adoptar una actitud más amistosa. No por alguna razón espiritual o por una intuición de la "naturaleza de Buda". Simplemente por haber calculado el mayor beneficio. Sin pensar en vidas humanas, en Dios o en Buda, sino desde el punto de vista del ser humano. Las mismas circunstancias nos lo piden: no generéis más ira. La armonía y la bondad son necesarias."

Stephane sensei 5 y 6 de noviembre en Málaga

2011-10-23T18:02:00.001+02:00

El agua está viva. 3ª parte de un magnífico documental, que debería motivar nuestra reflexión.

2011-10-21T23:22:00.002+02:00

Enlace

La atención plena...

2011-10-16T22:52:00.005+02:00

Como Ajahn Chah enseñaba, "Cuando tienes sabiduría,el contacto con la experiencia es como estar ante un árbol lleno de mangos maduros. Podemos elegir entre los mangos buenos y los que están ya pasados. Escoges lo que más te conviene, porque sabes que frutos te sentarán mal y cuales te sentarán bien".
Con la atención plena en los estados mentales, podemos elegir entre practicar la paz o ir a la guerra, entre quedarnos apresados y atascados o liberarnos de los estados dolorosos y sentirnos bien. Podemos desprendernos de la capa de arcilla y dejar que brille el oro del interior.

Extraido del libro "La sabiduría del corazón", de Jack Kornfield

Crónica de mi curso en Malta por Miguel Romero sensei del dojo Omoi de Almería

2011-10-15T19:40:00.002+02:00

En los tres cursos que he tenido la oportunidad de impartir fuera de nuestras fronteras, es decir en Nápoles, Villach(Austria) y Malta, me han acompañado alumnos para apoyarme, sintiendome así tremendamente afortunado, por tener cerca alumnos y por supuesto amigos, que han llevado su compromiso conmigo como sensei, a unas fronteras más allá de lo esperado. De nuevo Gracias Luis, Mario y Miguel por acompañarme y hacer una magnífica labor de transmisión de ese Aikido en el que creemos, y que por tanto queremos compartir con todo el que quiera acercarse.
Al final de cada viaje, les pido que redacten una especie de "crónica" personal sobre la vivencia. Mario, a ti no se si te lo dije, pero si no te lo dije... a hacerla!!! que el curso de Villach lo merece, ¿verdad amigo?.
Ya tuve la oportunidad de colgar la de Luis, acerca de nuestra experiencia napolitana, y ahora viene la de la experiencia maltesa por Miguel.
Muchas gracias a vosotros tres, pero también a todos los que sé que os quedásteis con las ganas por cuestiones económica o personales, o por lesiones!!!, no te preocupes Rafa el año que viene voy otra vez, pero que soy consciente que cuento siempre con todo vuestro apoyo y energía.

Luis

DE LAS EXPERIENCIAS DEL SENSITIVO Y EL POETA

Ante todo, quiero pedir disculpas por no haber podido escribir con anterioridad. Pero entre dichosas pateras, y muchos clientes, no he tenido tiempo ni para mirarme al espejo. Ha sido una semana de locos.

En fin. Viernes divino, deseado y esperado. Asi puedo poner mis ideas lo más ordenadas posibles y tener la suficiente claridad mental como para expresar todo el torrente de sensaciones y pensamientos que he acumulado durante los días de estancia en Malta.

Personalmente, he descubierto Malta. Es un país precioso. Un pequeño joyero en el Mediterráneo. Un lugar para perderse y volverse a encontrar. No puedo sino decir que hay que visitarlo, dejarse llevar por las sensaciones de sus calles, de sus olores, de su gastronomía, del calor de sus gentes, de su clima, de sus paisajes y del azul turquesa de su mar.

Me gustaría agradecer de corazón a mi Maestro Luis Mochón por la oportunidad que me ha brindado. Para mi ha sido un placer, un orgullo, un privilegio y una satisfacción el compartir estos días contigo. He aprendido muchísimo como persona y como aikidoka. Sin duda para mi, ha habido un antes y un después de este seminario. Ha sido un viaje físico, técnico, mental y espiritual. Muchas gracias querido y admirado Maestro.

No me cabe sino decir GRACIAS en mayúsculas a Michael y a Antoine, como cabezas de grupo primero, y hacerlas extensivas a todos los demás compañeros de Malta. Yo sólo iba a acompañar a mi Maestro, y me he sentido terriblemente agasajado por el trato recibido, el cariño con el que hemos sido tratados, los sitios donde nos han llevado, el precioso hotel donde nos hemos alojado, las largas conversaciones en torno al Budo compartidas junto al mar comiendo o cenando..... Aikido dentro y fuera del tatami. Aikido en la vida. Nuevamente me quedo sin palabras y solamente puedo decir.. THANK YOU VERY MUCH.

Como aikidoka me llena de una gran emoción ver a gente practicar con tantísima actitud. A pocos grupos los he visto con tanta avidez por aprender. Por convertirse en inmensos paneles solares para absorber conocimientos. Ojos abiertos como espejos. Ése el primer paso. Lo demás es "sólo" trabajo. Pero lo fundamental, las ganas, la humildad, el deseo, existe en Malta.

En cuanto al título de esta entrada... como se dice en la fabulosa película "Conan el bárbaro": "Eso es otra historia... y se queda en Malta... ", aunque admito apuestas.

Miguel

El monje y el samurai.

2011-10-14T01:54:00.000+02:00

Un monje portador de un documento de gran importancia que debía entregar en mano a su destinatario, se dirigía a la ciudad, para llegar a ella tenía que atravesar un puente, y sobre él se encontraba un samurai experto en el arte del sable que para probar su fuerza y demostrar su valentía había prometido provocar a duelo a los cien primeros hombres que atravesaran el puente.Había matado ya a noventa y nueve. El monje era el número cien.

El samurai le lanzó el desafío y el monje le suplicó que le dejara pasar, puesto que el documento que llevaba era de gran importacia. “Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplido mi misión.” El samurai aceptó y el joven monje fue a entregar el documento.

Antes de volver al puente se presentó en casa de su maestro para decirle adiós. “Debo ir a batirme con un gran samurai; es un campeón de sable y yo no he tocado jamás un arma en mi vida. Va a matarme.”

“En efecto, le respondió su maestro, vas a morir. No tienes nada a tu favor, no has de temer ya la muerte. Más voy a enseñarte la mejor manera de morir: blandirás tu sable por encima de tu cabeza, con los ojos cerrados, y esperaras. Cuando sientas un frío por encima del cráneo, será la muerte.

Únicamente en ese momento desplomarás los brazos. Es todo…” El joven monje saludó a su maestro y se encaminó al puente donde le esperaba el samurai. Éste le agradeció que fuera un hombre de honor y le rogó que se pusiera en guardia.

Comenzó el duelo. El monje, sosteniendo el sable con las dos manos, lo levantó por encima de su cabeza y esperó sin moverse un ápice. Esta actitud sorprendió al samurai, ya que la posición de su adeversario no reflejaba ni miedo ni desconfianza. Receloso, el samurai avanzó cautelosamente. Impasible, el monje estaba concentrado en la cúspide de su cráneo.

El samurai se dijo: “Con seguridad este hombre es muy fuerte; ha tenido el coraje de regresar para luchar conmigo; no es un simple aficionado.” El monje, absorto por completo, no prestaba ninguna atención a los movimientos de su adverasario. Éste comenzó a sentir miedo: “Sin duda alguna es un gran guerrero, sólo los maestros del sable toman desde el principio del combate una posición de ataque. Además cierra los ojos.”

El monje esperaba únicamente el momento en que sentiría un escalofrío por encima de su cabeza. El samurai estaba completamente desamparado, no se atrevía a atacar, seguro de ser despedazado al menor gesto. El monje había olvidado al samurai, atento únicamente a aplicar bien los consejos de su maestro, a morir dignamente. Los gritos del samurai le volvieron a la realidad: “No me matéis, tened piedad de mí. Creía ser maestro en el arte del sable; pero jamás había encontrado un hombre como vos. Os suplico que me aceptéis como discípulo, enseñadme la vía del sable.”

“Muere un poco todas las mañanas al despertar. Y ya no temeras morir.”

Taisen Deshimaru

ZEN Y ARTES MARCIALES-Taisen Deshimaru.

2011-10-02T00:15:00.002+02:00

P.- En Europa, en los EE.UU, en el Japón, muchas gentes practican las artes marciales, sin practicar verdaderamente la vía del Budo, ni la del zen. Y la opinión común pretende que los principios del zen, la filosofía del zen, no tiene nada que ver con la práctica deportiva de las artes marciales.
R.- Los que no quieren seguir la enseñanza zen, verdadera base del Budo, no tienen porqué hacerlo. Estos se sirven entonces de las artes marciales como de un juego, como de un deporte entre otros. Los que quieran alcanzar una dimensión más elevada de su ser, de su vida, deben comprender esto. No se puede obligar a nadie ni criticar a nadie. Sin embargo, unos son como niños que juegan con cochecitos, otros conducen verdaderos coches... Yo no soy negativo de cara a los deportes: éstos entrenan el cuerpo, la resistencia... Pero el espíritu de competición, el espíritu de poder que se encuentra en ellos, no es bueno: esto testimonia una visión falsa de la vida. La raíz de las artes marciales no se encuentra ahí.

Los educadores de hoy día son también responsables de esta situación; ellos entrenan el cuerpo, la técnica, pero no la conciencia. Sus alumnos se pelean para ganar, juegan a la guerra como niños. No hay ninguna sabiduría en todo eso. ¡ No es del todo eficaz para la conducta de la vida! ¿Para qué les sirve su técnica en la vida cotidiana? El deporte no es más que una diversión y , a fin de cuentas, usa el cuerpo para el espíritu de competición. Esta es la razón por la que las artes marciales deben encontrar su dimensión primera. En el espíritu del zen y en el del budo, estar consciente n cada instante, lavándose, trabajando, comiendo, acostándose. El dominio de sí se encuentra ahí.

P.- En los dojos de artes marciales existen muchos gestos que conducen a la concentración: la manera de colocar los zapatos, los objetos personales, la manera de saludar al entrar.....

R.- ¡Pero todos esos gestos son kata! La manera de comportarse es kata. Cuando se saluda, no hay que hacerlo de cualquier manera: en occidente se da vagamente la mano y se inclina un poco la cabeza;¡no se ha comprendido nada la belleza del gesto! Hay que saludar completamente: juntar las manos lentamente, con los brazos derechos, paralelos al suelo; la punta de los dedos llega hasta la altura de la nariz. Después se inclina la espalda hacia el suelo, potentemente. Hay que erigirse con las manos aún juntas y poner naturalmente los brazos a lo largo del cuerpo. Cuerpo derecho, nuca derecha, pies en el suelo, espíritu tranquilo.¡De esta manera testimoniáis todo el respeto que sentís hacia vuestro adversario, hacia vuestro maestro, hacia el dojo, hacia la vida! Algunas veces me preguntan por qué me inclino ante la estatua de Buda en el dojo: no es la estatua a quien saludo, sino a todos los que estan aqui conmigo, en el dojo, y también al cosmos entero. Todos estos gestos son muy importantes, ya que ayudan a mantener un espíritu correcto. Significan dignidad y respeto, ayudan a nuestra naturaleza a alcanzar una condición normal. Hoy dia nadie es normal, toda la gente está un poco loca, con su mental que funciona todo el tiempo; ven el mundo de una manera estrecha, restringida. Están devorados por su ego. Creen ver, pero se equivocan: proyectan su locura, su mundo, sobre el mundo. Es por esto por lo que Sócrates, como Buda, como todos los sabios, dicen antes que nada: "¡Conócete a tí mismo y conocerás todo el universo!" Para esto, la observación del comportamiento propio es muy importante. El comportamiento influencia la conciencia. A comportamiento justo, conciencia justa. Nuestra actitud, aqui y ahora, influencia a todo lo que nos rodea: nuestras palabras, nuestros gestos, nuestra manera de estar, todo esto influencia a lo que pasa alrededor de nosotros y a nosotros mismos. Las acciones de cada instante, de cada día, deben ser justas. El comportamiento del dojo reaparecerá en nuestra vida cotidiana. ¡Cada gesto es importante! Cómo comer, cómo vestirse, cómo lavarse, cómo ir al cuarto de aseo, cómo ordenar, cómo conducirse con los demás, con la familia, con la esposa, cómo trabajar, cómo estar completamente en cada gesto. ¡No hay que soñar la vida! Hay que estar completamente en todo lo que se hace.

Matti Joensuu enGüejar Sierra 2011...Magnífico!!!

2011-09-22T23:40:00.002+02:00

Verticalidad, fluidez, ausencia casi absoluta de fuerza, contacto llevado hasta el extremo posible, libertad, escucha, intensidad, absorción sin limites, cercanía, simpatía, estudio, adaptabilidad, amistad....en definitiva....Matti sensei.
Gracias a todos los que lo hicísteis posible: aikidokas de Madrid, Málaga, Murcia, la Legión española!, Granada, y por supuesto, que siempre me olvido de tí al final de los cursos!!!, Pablo de Almería!!!.

Magnífico ejemplo de Hito Emi(esquiva con el cuerpo)

2011-09-21T08:31:00.001+02:00

Enlace 1(Samurai)
Enlace 2(Endo sensei)

Documental Samurais

2011-09-21T00:39:00.000+02:00

parte 5/5

CITAS CELEBRES DEL BUSHIDO

2011-09-16T00:10:00.002+02:00

Un samurai debe conocer sus debilidades y pasarse la vida corrigiéndolas, sin que sintiera jamás la tentación de haber hecho suficiente. Naturalmente, nunca deberá sentirse confiado, pero tampoco ha de verse inferior. Hagakure

No se como superar a los demás solo se superarme a mi mismo. Hagakure

Hoy soy mejor que ayer, mañana seré todavía mejor. Hagakure

No se puede conceder la confianza a aquel que jamás ha cometido un error. Hagakure

Hay momentos en que realmente se necesita a otra persona. Si tal conducta se repite con frecuencia, se acaba siendo débil de espíritu. Para ciertas cosas, es mejor no depender de nadie. Hagakure

Se dice que no hay que dudar en corregirse cuando se ha cometido un error. La falta desaparecerá rápidamente si se corrige sin demora. Hagakure

La palabra de un samurai es mas firme que el metal, por esa razón si falta a ella, un samurai debe caer sin remedio. Hagakure

Un hombre que no cesa de calcular es un cobarde o acabara demostrándolo, los cálculos están vinculados a ganancias y pérdidas, nadie desea perder la vida y este pensamiento a veces debe superarse para un fin superior. Hagakure

Cuando las olas se encrespan, el barco se eleva por encima de ellas y nunca en la calma se elevara más alto. Hagakure

Cae siete veces, levántate ocho. Hagakure

Para hacer algo bien hay que pasar por el sufrimiento. Hagakure

Ahora es la hora y la hora es ahora. Hagakure

Solo se existe en el presente, mantén tu mente en él ya que el pasado se ha ido y el futuro se desconoce. Tempu Nakamura.

Si no practicas las enseñanzas no conseguirás comprenderlas plenamente. Takuan

Romper el cuerpo para liberar el espíritu.

El aprendizaje es la puerta, no la casa. Munemori.

Para el ser humano la perfección es imposible, pero no perseguirla es poco menos que ser un animal.

El Aikido en el último libro de P. Coelho: Aleph

2011-09-15T10:39:00.002+02:00

"El traductor me habla un poco de su vida y de sus pasiones: literatura, viajes, artes marciales. Por casualidad aprendí Aikido cuando era joven; dice que, si en algún momento de tedio no tenemos de qué hablar, podemos practicar un poco en el exiguo pasillo que está al lado de los compartimentos(es un tren).
[...] habla de cómo se afrontan los conflictos en el aikido:
- No es exactamente una lucha. Siempre intentamos calmar el espíritu y buscar la fuente de donde nace todo, eliminando cualquier vestigio de maldad o egoísmo. Si te preocupas demasiado por descubrir lo que hay de bueno o de malo en tu prójimo, te olvidarás de tu propia alma, te agotarás y seras derrotado por la energía que has gastado en juzgar a los demás.

Extraido de la página 76 del libro "Aleph" de Paulo Coelho.

Exhibición de Aikido Yokohama Internacional.(Mimuro Sensei)

2011-09-12T23:19:00.002+02:00

enlace

Palabras de Tamura sensei.

2011-09-06T00:10:00.001+02:00

“Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es

imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea

pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo.

Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a

estar viva.

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tai,

participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este

fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de

conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que

pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a

la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido

entonces en totalidad, puede conocerse.”

“O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el

Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo

desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el

Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu,

confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya

que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.

O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El

Aikido es el camino que une a los hombres, que los trae a la unión; por lo

mismo, cualquiera que sea el arma que ataque, el Aikido conduce a la unión

con el arma". "El Aikido apacigua la cólera por la risa", El verdadero Aikido

no puede ser de otra manera. O Sensei se sirve a menudo de este poema

para explicar brevemente el Aikido:

¡OH! La belleza

De las formas de este Universo

Que el Creador ha concebido como una sola casa

Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra

práctica del Aikido, ¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es

el Aikido?

Para la formación del budoka....

2011-09-03T23:47:00.001+02:00

Los diez males de un practicante de bushido, de la escuela Kashima Shin y el tratado llamado kokoro no maki.

1. Insolencia.

2. Exceso de confianza.

3. Avaricia.

4. Ira.

5. Miedo.

6. Duda.

7. Desconfianza.

8. Vacilación.

9. Desdén.

10. Orgullo.

Cuando el corazón esta lleno se ira, se crean enemigos, cuando esta libre de ira, se crean amistades.

Cuando el corazón esta lleno de miedo todo parece una amenaza, cuando el corazón esta libre de miedo se ven las verdaderas amenazas.

Cuando el corazón esta lleno de desconfianza, se culpa a los demás, cuando esta libre de desconfianza, no se menosprecia a nadie.

Cuando el corazón esta lleno de orgullo, surge la envidia por los demás, cuando esta libre de orgullo surge la sincera admiración hacia los demás.

Cuando el corazón esta lleno de avaricia, las necesidades son interminables; cuando esta libre de avaricia, no se necesita nada extra.

Cuando el corazón esta lleno de vacilación el respeto se pierde, cuando esta libre de vacilación se gana sin esfuerzo

Video Musubi Granada

2011-09-02T21:31:00.002+02:00

Con este video quiero dar por terminada la etapa de entrenamiento veraniego en el Dojo Musubi. Quisiera también agradeceros a todos los que habéis compartido conmigo la práctica este verano, vuestra entrega, incluso con temperaturas inhumanas!!, creo que hemos disfrutado de prácticas realmente intensas!!.
Así que damos por terminada la temporada veraniega!!!, bienvenidos a todos los que ya estais de vuelta!!!!
A partir del lunes empezamos con el horario de siempre. Las clases de los martes dejan de ser avanzadas, y pueden disfrutarlas todos los que quieran. La clase de principiantes del miercoles, debido a que nuestra compañera Nieves está en Japón, la dará David Sanchez 1º dan aikikai.
De manera que ya estamos a toda máquina camino del 2012!!!
Un saludo a todos.

Video Musubi Granada verano 2011

Tomada prestada del blog de nuestro compañero Jose, exhibición de Kuribayasi sensei

2011-08-27T12:47:00.001+02:00

Enlace

En el apartado de "Formación(clases, cursos......)" podéis encontrar actualizada la información de mis próximos cursos y nuevos videos

2011-08-26T01:57:00.004+02:00

Cursos
Video

Mis clases en el Centro Wudang empiezan a tomar forma.

2011-08-23T10:32:00.000+02:00

Centro Wudang

Algunas frases para la reflexión y el entrenamiento de nuestro espíritu

2011-08-16T00:01:00.004+02:00

"Donde no hay amor, poned amor y encontraréis amor."

"Buscad leyendo y hallaréis meditando."

San Juan de la Cruz

"La espiral de la violencia sólo la frena el milagro del perdón."

"Amar es lo contrario de utilizar"

"La peor prisión es un corazón cerrado"

"La violencia jamas resuelve los conflictos, ni siquiera disminuye sus consecuencias dramáticas"

Juan Pablo II

"No satisface el saber mucho, sino el sentir y gustar internamente de las cosas"

"Ser contemplativo en la acción"

"Poner todos los medios como si todo dependiese de uno, pero confiando totalmente en Dios, porque todo depende de él"

"En todo Amar y Servir"

San Ignacio de Loyola

"No vayas fuera, vuelve a tí mismo. En el hombre interior habita la Verdad"

"Ama y haz lo que quieras. Si callas callarás con Amor; si gritas gritaras con Amor; si corriges corregiras con Amor, si perdonas perdonarás con Amor"

San Agustín

"A través de la paz interior se puede conseguir la paz mundial. Aquí la responsabilidad individual es bastante clara ya que la atmósfera de paz debe ser creada dentro de uno mismo, entonces se podrá crear en la familia y luego en la comunidad."

"La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás."

"El medio para hacer cambiar de opinión es el afecto, no la ira."

"Sin amor la sociedad se encuentra en estado muy crítico. Y sin él nos enfrentamos cada vez más en el futuro a graves problemas. El amor es el centro de la vida humana."

Dalai Lama

"No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños."

"Sonreír es muy importante. Si no somos capaces de sonreír, entonces el mundo no tendrá paz. No es mediante manifestaciones en contra de las bombas atómicas que podemos lograr la paz. Es con nuestra capacidad de sonreír, respirar, y la paz que podemos lograr con esa actitud. "

"El regalo más valioso que podemos ofrecer a otros es nuestra presencia. "

Thich Nhat Hanh (Monje budista)

"Tan pronto como te ocupas
del “bien” y el “mal” de tus semejantes,
creas una abertura en tu corazón
por la que entra la malicia.
Examinar, competir y criticar a otros
te debilita y te derrota."

"Este universo se ha dividido a partir del UNO. El universo entero , se armoniza como una sola casa y se presenta como la perfección y la paz. El Aikido que se arraiga en una tal concepción solo puede ser el Budo de Amor, y no el Bu de la violencia."

"El Aikido es la manifestación tridimensional de la vacuidad del universo"

"El secreto del Aikido es expulsar toda la maldad de nuestro corazón, sintonizarnos con el movimiento del cosmos y unirnos al universo...Antes que nada debéis pensar que vuestra mente individual y la mente universal son lo mismo. ¿Qué es la mente universal?....la mente universal está contenida en un gran ideal: el amor......el amor nunca lucha. El amor no tiene enmigos. Todo aquello que cree enemigos o disputas no es la mente universal."

"Unamos todas las razas del mundo, unamos a los dioses y a los hombres en el cuerpo y el espíritu, sin violencia y sin dañar a nadie. Entonces habrá un progreso ilimitado"

Morihei Ueshiba

Fotos del curso de Ariga sensei , en Granada 2011.

2011-08-15T23:30:00.004+02:00

Magnífico Irie sensei

2011-08-14T14:17:00.000+02:00

enlace

Magnifica entrada del blog de Paloma. Para inspirarse

2011-08-08T21:49:00.001+02:00

TESTIGO

Matti sensei en septiembre en Granada.

2011-08-08T01:28:00.002+02:00

Confirmado, impartiré nuevas clases en el Dojo Wudang

2011-08-05T00:25:00.003+02:00

En cuanto haya un grupo montado, empezaré a impartir clases en el dojo wudang (http://www.wudangshan-granada.blogspot.com/), los martes-miercoles-jueves, de 10:oo-11:15 de la mañana. Así que si te interesa puedes contactar conmigo via e-mail o teléfono(en los datos personales del blog podéis encontrarlo)o directamente con el Centro Wudang, porque mi intención sería poder empezar a mediados de octubre.
Un saludo a todos y gracias
Luis

Palabras de O´sensei para iluminar un poco más el camino.

2011-08-04T23:54:00.002+02:00

"El Aikido es el arte de percibir imperfecciones"
"La finalidad del Aikido no es derrumbar al oponente sino controlarle
espiritualmente y hacer que él mismo abandone su locura. Para
hacer de la armonía una realidad en nuestro mundo está el espíritu
que debe guiarnos en nuestro entrenamiento diario. Entrenaros cada día
para unificar el cuerpo y la mente y refinar vuestro espíritu. Yo
aspiro a establecer el verdadero Aikido en este mundo por el bien de
la gente. El Aikido es todo lo que yo soy."
"¿Qué espero de todos los que practicáis Aikido? quiero que observéis
el modo en que funciona el mundo, reflexionad sobre las palabras de
gente sabia, tomad las cosas buenas que encontréis e integradlas en
vosotros. Abrid vuestra puerta a la verdad. Despertar a la verdadera
naturaleza del mundo, despertad a vuestra verdadera naturaleza.
Realizad, reflexionad, actuad. Haced esto constantemente y
progresaréis firmemente.
Observad un riachuelo que se dirige hacia el valle, el agua que
suavemente fluye alrededor de las rocas, transformándose a sí misma
indefinidamente. La sabiduría del mundo está en libros, y al
estudiarlos podemos crear nuevas técnicas. Observad la naturaleza y
aprended de la verdadera esencia del cielo y la tierra. Realizad,
estudiad y reflexionad una y otra vez.
Aquellos que se entrenan en el Budo deben entender que la verdad del
universo está en sus vientres."

Gran exhibición: Yasuno Sensei, pura energia en movimiento

2011-08-01T10:16:00.001+02:00

enlace

Recordatorio a todos los compañeros aikidokas!!!

2011-07-29T23:50:00.003+02:00

Hola a todos, sólo quería invitaros a todos los aikidokas que esteis por Granada en Agosto, a practicar en el dojo Musubi, donde un grupito nos mantendremos entrenando con horario de verano:
martes, miercoles y jueves
12:00-13:30
20:00-21:15
Si os apetece no dejar de practicar aqui os espero.

Cualquier duda, en mis datos personales del blog tenéis mi e-mail y teléfono.

Luis

Pensamientos que nos orientan en el camino del Aiki

2011-07-28T00:28:00.002+02:00

"En cualquier actividad que hagáis es indispensable que activeis
vuestro espíritu interior. El mundo está pasando por cambios
drásticos. Para poder encarar estos retos, yo práctico Aikido. Con
esta actitud en mente, estudiemos y practiquemos juntos".

" No debemos luchar más; luchar es terriblemente peligroso. Debemos eliminar las luchas y las guerras de nuestro mundo. Necesitamos técnicas de armonía. Nací en una casa de políticos y sé, de primera mano, lo que disfrutan discutiendo y compitiendo los políticos. Semejantes conflictos no son buenos."

"En Aikido, antes de que el oponente adopte una posición sólida delante de nosotros, debemos absorber completamente se espíritu. Utilizad la gravedad de vuestro poder espiritual para avanzar"
"Somos científicos del espíritu"

Morihei Ueshiba

"La no violencia no constituye un abandono de toda lucha real contra la maldad. Al contrario, la no violencia que concibo es una lucha más activa y real contra la maldad que la represalia, cuya naturaleza incrementa la maldad. Concibo una oposición mental y por tanto moral a la inmoralidad. Busco mellar por entero el filo de la espada del tirano no oponiendo ante ella un arma más afilada, sino derrotando su esperanza de que le opondré resistencia física. La resistencia espiritual que le ofreceré le eludirá. Al principio le desconcertará y finalmente le moverá a sentir respeto, y ese respeto no le humillará, sino que le elevará. Podría argumentarse que esto es un estado ideal, y en efecto lo es"

Ghandi

" ¿Por qué estudiamos el principio divino del universo en el contexto de un arte marcial? Creo que la respuesta es que estudiamos para desarrollar armonia y equilibrio interior para vivir una vida saludable y alegre. A nivel práctico, buscamos preservar la armonia y extenderla; parafraseando a Thich Nhat Hanh, no podemos crear paz sin estar en paz. La aplicación no está en buscar la victoria sobre otros. Está en ser capaz de transformar una situación inarmónica y desequilibrada. Nuestro arte marcial (Tai Chi) nos enseña a crear paz"

Del libro "Como un largo río" de Wolfe Lowenthal

Próximo curso Luis Mochón para septiembre

2011-07-24T22:58:00.003+02:00

Próximos cursos organizados por Musubi Aikido en Granada para septiembre

2011-07-24T22:45:00.004+02:00

Matti Joensuu sensei 6º dan aikikai
seminario en Granada dias 16- 17-18 de septiembre
para reservas:
Luis 646634509
lmochon.musubi@gmail.com

Yamaguchi sensei 1988-Tenchi nage(nuevo en la red)

2011-07-20T00:49:00.000+02:00

Yamaguchi

GRANDE!!! YAMAGUCHI SENSEI (para mi es mejor quitar el sonido)

2011-07-19T23:09:00.001+02:00

ENLACE

Nuevo video de Yamaguchi sensei(1986)

2011-07-01T00:08:00.000+02:00

video

Seminario de verano de Matti sensei en Hungría agosto 2011

2011-06-29T09:46:00.002+02:00

VIDEO FABIO BRANNO-LUIS MOCHÓN (GRANADA-NAPOLES 2011)

2011-06-26T21:51:00.001+02:00

VIDEO

Crónica del curso de Fabio sensei en Granada

2011-06-26T21:25:00.005+02:00

La crónica podría resumirse a través de las sensaciones que me quedaron cuando todo habia pasado:
- Alegria, buen rollo o incluso como seguramente mi amigo Oscar diría , una sensación chispeante!. La práctica trajo sobre todo buen rollo, y mucha diversión, lo cual creo que en el esquema de los cursos de Aikido de hoy dia es muy importante.
- Libertad, serenidad, cargado de energía. Fabio sensei maneja la energía propia y la ajena como quiere, y te va llevando a un viaje mental y corporal a través de cientos! de martial-aiki-games! y de técnicas, que te van haciendo sentir un tornado de sensaciones donde la búqueda de la serenidad dentro del kaos y la libertad es el objetivo.
- Unidad, conocimiento. La unidad en torno al Aiki, al atari, a una forma de entender la práctica a través del "contacto suave".Conocimiento, ya que después de entrenar con Fabio tienes la sensación de que detrás de cada palabra y de cada gesto hay un "siglo" de conocimiento, adquirido a través de reflexiones y de experiencias.
Bueno en definitiva, un gran curso y un gran fin de semana. La familia Musubi acogió a Fabio y a Danielle(gracias por aportar una gran pasión y respeto) como lo que son, parte ya de nuestra familia.
Un abrazo a todos, y espero que los que os lo perdisteis no lo dejéis pasar el año que viene, y si dudais de como fue la experiencia, preguntar a cualquiera de los que asistieron.
A los que estuvistes, gracias de nuevo por apoyar los proyectos del Dojo incluso en los peores momentos.
Luis

STEPHANE SENSEI EN JULIO EN GRANADA Y EN MÁLAGA

2011-06-20T16:00:00.002+02:00

EXTRAORDINARIO SEMINARIO DE ENDO SENSEI EN BRUSELAS!!!!

2011-06-17T00:41:00.003+02:00

Hemos vuelto de Bruselas con las baterias cargadas gracias a la labor de Endo sensei, y el ámbiente de práctica que crea. Creo que es el único sensei que conozco que crea un autentico ambiente de serenidad llena de energía para desarrollar la práctica del Aikido. La "escucha" de uno mismo, del otro, del entorno, hasta las apreciaciones sobre la expresión que O´sensei muestra en un dibujo y el estado emocional que esto genera, indican el grado de "unidad", de "integración" que Endo sensei posee con todo.
Ahora mismo está en mi casa mi buen amigo Fabio Branno sensei, que también está casi recien llegado de el otro seminario que con anterioridad de Bruselas dio Endo sensei en Alemania, y hemos estado comentando la capacidad, la habilidad que Endo sensei tiene para proyectar está serenidad incluso en el ataque y el trabajo en general de uke, es como si frenara el tiempo en el mismo momento del contacto.
Gracias Endo sensei

Una gran familia llamada tierra.

2011-06-09T16:07:00.000+02:00

we are all one

Exhibición de Takeda Sensei

2011-06-06T01:07:00.000+02:00

Takeda sensei

49 all japan: Takeda sensei y Kuribayashi sensei

2011-06-04T21:50:00.001+02:00

Takeda
Kuribayashi

Ana Calderón me ha regalado por mail este fragmento de Bert Hellinger, que creo os llegará a todos.

2011-06-03T19:10:00.001+02:00

Mirar que bonito, de un libro de Bert Hellinger que estoy leyendo ahora:

LA INMENSIDAD
Nuestros viajes interiores van a la profundidad. Hacia nuestra profundidad. Hacia nuestro centro. Y tambien hacia la inmensidad. Experimentamos nuestro recogimiento de dos maneras.
En la primera, nos vamos a un punto interior, un centro en el cual se condensa todo lo que se mueve a su alrededor.
En la segunda, nos vamos desde ese punto central, hacia la inmensidad pero sin perder el contacto con el centro. Como si este centro se orientara hacia afuera y se expandiera, y al mismo tiempo atrajera todo hacia si.
El amor del espiritu, el amor espiritual, se despliega desde el centro, se aleja hasta el ultimo extremo y es, al mismo tiempo, recogido y expandido. Mientras que el recogimiento se experimenta a veces como algo con peso y densidad porque recoge todo en si, el movimiento hacia la inmensidad se experimenta como si lo acompañara cierta ligereza, como si extendieramos los brazo para respirar.
En esta inmensidad nos percibimos como despertandonos. Entusiastas, asintiendo a todo y a todos tal como son. Nos sentimos leves, suaves y ligeros, como el sol de primavera que brilla sin calentar demasiado, sin obligar a nadie a soportarlo. Esta inmensidad la vivenciamos ante todo en el camino hacia afuera. Nuestro viaje interior fue como una preparacion del viaje hacia afuera, nuevamente hacia otros seres humanos y para el amor amplio, nuevo. Que conectado con el centro, descansa en si mismo y con los otros. Y esta ahi. Simplemente es.

Este hombre tenia que haber hecho Aikido!

49 all japan: Moriteru Ueshiba Doshu

2011-06-01T10:13:00.000+02:00

49 all japan-Doshu

Bruce Lee.

2011-05-31T21:36:00.002+02:00

"El fin del hombre es la acción y no el pensamiento, por noble que este sea"
"El conocimiento, sin duda siempre se relaciona con el tiempo, mientras que el saber no.El conocimiento surge de una fuente,de una acumulación, de una conclusión, en tanto que el saber es un movimiento"
"Toma conciencia de que simplemente vives y no vives para"
"Sé flexible. Cuando un hombre está vivo, es blando y flexible; cuando muere se vuelve rígido. La flexibilidad es la vida y la rigidez es muerte, ya hablemos del cuerpo, la mente o el espíritu del hombre"
"La vida existe cuando vive a través de nosotros , sin obstáculos en su fluir, porque quien está viviendo no es consciente de vivir, y allí radica la vida. La vida vive, y en el fluir de la vida no surgen preguntas. La razón es que la vida es un ahora vivo!!. Por tanto para vivir la vida sinceramente, la respuesta es que la vida simplemente es"

CURSO DE FABIO BRANNO SENSEI 4º DAN AIKIKAI, EN GRANADA 17-18 DE JUNIO

2011-05-31T09:10:00.004+02:00

Horario: Viernes 18:30-20:00
lugar: Dojo Musubi, en calle Arabial nº 105, Granada.

sábado 11-13 y tarde de 16:30-18:30
Lugar C.A.R de Sierra Nevada, Granada
precio del seminario: 25 euros

La comida en el C.A.R. buffete libre: 12 euros
Quien no quiera comer en el C.a.r. debería subir su propia comida.

video de Fabio sensei

De la web Leyendas de oriente, unas palabras de Gandhi, que parecen perfectas para el momento actual.

2011-05-29T22:57:00.001+02:00

"La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia contra enemigos exteriores."

"¿Que diferencia hay para los muertos, los huérfanos y los refugiados que la loca destrucción venga bajo el nombre del totalitarismo o el sagrado nombre de la libertad y la democracia?"

"Entiendo por religión, no ya un conjunto de ritos y costumbres, sino lo que está en el origen de todas las religiones, poniéndonos cara a cara con el creador."

"Perder la propia individualidad y convertirse en un mero engranaje de una máquina está por debajo de la dignidad humana."

"La libertad no es la licencia para realizar cualquier cosa."

49 all japan: Endo sensei

2011-05-29T10:54:00.001+02:00

Endo sensei- 49 all japan

49 all japan: Osawa sensei, Irie sensei

2011-05-29T10:43:00.001+02:00

osawa 49 all japan
Irie 49 all japan

Comentarios sobre el curso de Güejar Sierra, por los amigos de Alicante, mil gracias!!

2011-05-24T16:06:00.003+02:00

Aikido Shogun
Aikido Lucentum

Foto de grupo de mi curso de Güejar Sierra.

2011-05-15T22:26:00.002+02:00

Muchas gracias a todos por crear una energía tan positiva y agradable para la práctica.

Muchas gracias a todos, y muchas gracias de nuevo, Guillermo, por una extraordinaria organización.

Seminario de Endo sensei en Bruselas, para allá vamos!!

2011-05-10T16:26:00.000+02:00

Libros.

2011-05-04T21:43:00.002+02:00

Creo que nunca habia recomendado libros, pero ahora voy a empezar a hacerlo, ya que muchas veces los recomiendo en clase, y o se me olvida el título, o el autor, ya conocéis mi cabeza!. Así que aquí os iré poniendo los que he leido y creo que pueden ayudarnos a profundizar en la Vía de la vida.
Luis

"EL ARTE DE LA PAZ"
Equilibrio, en lugar de conflicto, en el Arte de la guerra de Sun- tzu.
autor: Philip Dunn
editorial: Neo Person

"EL VALOR DEL SAMURAI"
Una historia para entender y vencer el miedo
autor: Josep López Romero
editorial: Planeta Empresa

"LOGRAR EL MILAGRO DE ESTAR ATENTO"
autor: Thich Nhat Hanh
editorial: E.L.A.

"LA LLAVE DE ORO DE LA FELICIDAD"
Una guía de orientación e inspiración espiritual
autor: Masami Saionji
editorial: Edaf

"EL ARTE DEL PODER"
autor: Thich Nhat Hanh
editorial: Oniro

"MUSASHI" 1, 2, 3
autor: Eiji Yoshikawa
editorial: Quaterni

Tetsu Yamaguchi(hijo de Seigo Yamaguchi sensei)

2011-05-03T20:44:00.000+02:00

enlace

Ikkyo

2011-05-03T19:56:00.000+02:00

ikkyo

Endo sensei: ryote dori jiju waza

2011-05-02T23:08:00.002+02:00

Enlace

Endo sensei, fragmento último dvd.

2011-05-02T11:58:00.001+02:00

Enlace

Algunos momentos de mi seminario en Barcelona.

2011-05-01T23:54:00.005+02:00

Después de la practica Rafa y Ana nos sorprendieron llevándonos a comer a una franquicia de comida japonesa especializada en....UDON!!!! fue como volver a Japón a través del sabor!!! delicioso!, Gracias por la ocurrencia Ana!.

Gracias por invitarme a tu precioso dojo Ricard.
Luis

Yamaguchi sensei 1986

2011-04-28T04:57:00.001+02:00

Enlace (ikkyo, iriminage)

PARA TODOS LOS MUSUBOS QUE VAYAIS A EXAMINAROS DE GRADO DAN AIKIKAI

2011-04-25T23:46:00.006+02:00

LOS EXÁMENES ESTE AÑO SERÁN EN:
MURCIA (25 DE JUNIO)
TRIBUNAL: JACINTO C., PEDRO H., Y LUIS M.
CANARIAS(26 JUNIO CURSO DE LOS SENSEIS PEPE JESUS, CESAR Y JORGE)
TRIBUNAL: CESAR F., JORGE G., PEPE JESUS G.
GRANADA ( 4 DICIEMBRE CURSO DE ENDO SENSEI)
TRIBUNAL: SANTIAGO R., CESAR F., RAFAEL M.

La ficha deberéis entregarmela a mi lo antes posible.
Luis

Seminario de mi amigo el sensei Jorge Guillén, en una compañía inmejorable, los aikidokas de Almería.

2011-04-25T23:41:00.002+02:00

SEMINARIO JORGE GUILLEN
29/04/2011 - 30/04/2011
Lugar: Almería
SEMINARIO JORGE GUILLÉN 5º DAN Shidoin

VIERNES 29.... 20- 22

SABADO 30.... 11-13
17-19

GIMNASIO K-SPORT (C/SAN JUAN BOSCO,39)

CURSO COMPLETO 30 €

SESIÓN 15 €

Pedro Serna sensei visita nuestro Dojo.

2011-04-23T10:45:00.004+02:00

El maestro y sobre todo buen amigo y pasional compañero de práctica Pedro Serna, nos visitó el miercoles pasado para disfrutar con los musubos de nuestra práctica matutina. Su buena energía llenó el dojo de intensa práctica y pasión por el Aikido.
Muchas gracias Pedro por la visita, ya te lo he dicho y te lo repito, el dojo Musubi es tú dojo, y por supuesto el de los aiki-hermanos de Murcía, así que venid cuando os apetezca.
Pedro me ha enviado un escrito sobre su visita en musubi para que lo colguemos en el blog, y aquí os lo dejo:

El niño
Ya llevaba tiempo pensando en hacer una visita informal al dojo musubi, de esas cosas que quiere hacer uno pero no encuentra el momento o a veces la forma apropiada.
Por fin se dieron unas circunstancias que yo considere propicias y avise a Luís Mochon, amigo, propietario y director técnico del dojo
de mi visita.
Lejos de alimentar el ego que tanto nos limita en nuestro progreso como personas y aikidokas, diré que el ambiente, la atmósfera de práctica y Aiki en el dojo fueron especiales.
Digamos que algo así yo lo defino como…………….. ¡Aikipasión!
Desde mi perspectiva de llevar practicando desde febrero del 1990,
Tengo que decir que me siento afortunado de todo lo que se esta consiguiendo en este país con respecto al enfoque moderno y vivo del Aiki, y el dojo musubi tiene gran parte de culpa de esa transformación, a las nuevas generaciones de profesores, les digo que se esfuercen en mejorar lo que ya conocen y dejemos este mundo al irnos, algo mejor de cómo nos lo encontramos.
Pero hubo algo que me emociono realmente, a última hora de la tarde
Había una mama con su niño de unos 3 años de edad en la puerta del dojo, ni ella ni el niño practican, solo pasan por allí de paseo todas las tardes, y el niño siempre quiere quedarse viendo a esas personas haciendo esos movimientos, la mirada del niño la tranquilidad que parecía transmitirle el observar a los aikidokas en su fiesta, me conmovió y no pude evitar preguntarle a esa mama sobre la curiosidad de su hijo.
Pues eso, así de simple un niño que todas las tardes quiere pasar por ese dojo y mirar.
Un fuerte abrazo a todos los practicantes y una sonrisa desde el corazón en cada irimi nage………….

Pedro Serna

Curso Terrassa (Barcelona), abril 2011

2011-04-15T08:28:00.001+02:00

MATTI SENSEI EN MALTA.

2011-04-13T01:09:00.001+02:00

MI CALENDARIO DE SEMINARIOS ACTUALIZADO 2011

2011-04-06T10:11:00.002+02:00

19-20 FEBRERO ALICANTE
4-5 MARZO NAPOLES(ITALIA)
8-9-10 ABRIL VILLACH (AUSTRIA)
29-30 ABRIL TERRASSA (BARCELONA)
14-15 MAYO GÜEJAR SIERRA (GRANADA)
20-21-22 MAYO MALTA (ASISTIENDO AL SENSEI MATTI JOENSUU)
9-10 SEPTIEMBRE ALMERÍA
22-23 OCTUBRE DOS HERMANAS (SEVILLA)

Los carteles se van colgando en el “ blog hermano” cuyo enlace tenéis al principio de este con el nombre "Formación" . Si necesitarais más información podéis contactar conmigo.

Luis

Un sensei, un buen amigo: Fabio Branno sensei

2011-04-06T00:42:00.001+02:00

enlace

Dirk Muller sensei y Roberto Martucci sensei.

2011-03-28T00:30:00.002+02:00

enlace 1 enlace 2

Sentirse en Paz es una Eleccion.Michael Brown.(Extraido de la web recomendadísima de byakko-es.org)

2011-03-27T22:21:00.001+02:00

Es obvio en estos momentos para cualquiera que no está viviendo con su cabeza en la arena, que estamos actualmente experimentando una intensificación en todos los niveles de la experiencia humana. Cada día, en algún lugar del mundo, hay otro terremoto, inundación, desastre de una mina, desenmascaramiento político, crisis financiera, revelación pública de alguna forma de comportamiento no ético y disturbios civiles masivos. Países enteros se están dividiendo hasta los cimientos y están recurriendo a la retribución violenta.
Si examinamos nuestro ambiente inmediato de cerca, tenemos que ser testigos de la evidencia de esta sacudida justo en medio de nosotros. Lo que está sucediendo en el macrocosmos del escenario del mundo, también se está manifestando como el contenido de la conversación en lengua de todos. El conflicto y el caos de una forma u otra se están incrementando. Un gran cambio está en marcha.
Es vital ahora por lo tanto, dar homenaje a una experiencia que parece estar pasando a segundo plano mientras todo esto se desenvuelve: La Paz. En este momento no hay nada más importante que recordar diariamente que la experiencia de paz es una responsabilidad que se logra personalmente – no es un derecho que nos otorga ninguna organización política, económica, social o religiosa. La experiencia de la paz siempre se encuentra como un estado personalmente sentido y solo cuando es sentido a nivel personal, es entonces irradiado como una experiencia colectiva. La paz auténticamente sentida emana solo desde adentro.
Uno de los grandes engaños que nos jugamos, individual y colectivamente, es la noción de que ‘necesitamos hacer la paz’. ¿Han notado que nada que hayamos hecho a lo largo de toda nuestra historia humana documentada, en el intento por ‘crear paz’ jamás ha funcionado? Esto se debe a que la misma idea de que ‘la paz es algo que puede hacerse’, ya sea a través de la guerra, la discusión, el debate, los acuerdos, o firmando un tratado, es engañoso y por lo tanto desorientador.
Cualquier país u organización que clame haber logrado la paz a través de tales medios, ha demostrado con el tiempo que todo lo que se logró fue un ‘control forzado temporalmente, resultando únicamente en personas que viven durante un tiempo en una desesperación silenciosa y estados apagados de agresión pasiva, antes de que emerja nuevamente el descontento.
Esto se debe a que la paz no puede ‘hacerse’- ni en el Medio Oriente, ni en Sudáfrica, Indonesia o ningún lado. La paz ya existe dentro de la estructura vivencial de la Creación. La vibración que nosotros como humanos experimentamos como paz, fue creada mucho antes de que nos manifestáramos y existirá mucho después de que hayamos sido remplazados por otra especie animal dominante. La vibración de la paz está en todas partes. La paz está disponible incluso en medio de países arrasados por la guerra como Irak, Afganistán y cualquier otra región actualmente involucrada en el conflicto humano.
La ausencia de humanos en conflicto en cualquier ambiente, revela inmediatamente una radiación obvia de paz. Solo porque el comportamiento humano conflictivo oscurece su resonancia, esto no significa que ya no existe.
Nosotros simplemente entramos constantemente en comportamientos y conversaciones, con la intención de ‘tratar de hacer la paz’, porque no nos damos cuenta de lo que es la paz auténtica. Debido a nuestros actuales estados de confusión física, mental y emocional, no nos damos cuenta de que la paz auténtica es una experiencia que solo podemos sentir personalmente. En su lugar asumimos que es un arreglo que logramos colectivamente, a través de un acuerdo. Esto no es verdad. La paz es para que la sintamos en cualquier momento que elijamos, porque es una resonancia que nos envuelve a donde quiera que vayamos. Sin embargo, depende de nosotros elegir sentirla.
Justo ahora, en este momento, quienquiera que esté leyendo esta pieza de escritura puede sentir paz – si lo elige. No es una experiencia que alguien tenga que organizar para nosotros a través del debate, la discusión o el acuerdo. Ningún otro grupo tiene que ser dominado o reubicado para que seamos capaces de sentir paz. Dichas nociones son detracciones constantes de la realización auténtica de la paz. No tenemos que hacer las paces con nadie – tenemos que hacernos conscientes de ella como un sentimiento dentro de nuestro propio corazón, y entonces elegir ocupar esta conciencia, sin importar qué pase.
Incluso expresamos lo obvio de esta verdad en nuestro lenguaje. No decimos, “Yo pienso paz”, o “Yo hago paz”. Decimos, “Yo siento paz”. Y debido a que nadie, ningún paritario, político, sacerdote, comerciante, padre o pareja tiene la capacidad de sentir nada por nosotros – nadie es responsable por lo tanto de nuestro sentimiento, o falta de sentimiento de paz. La paz es una experiencia sensible que ya se otorgó libremente a cada humano. Sin embargo, es nuestra responsabilidad elegir entrar y contener esta conciencia.
Esto es por supuesto lo que lo hace difícil. La paz es inflexible. Elegimos sentirla – o elegimos sentir algo más. No podemos sentirnos en paz Y simultáneamente abrigar el sentimiento de estar en lo correcto y hacer las cosas a nuestra manera. No podemos sentirnos en paz Y simultáneamente sentir venganza. No podemos sentir paz Y simultáneamente sentirnos justificados por tener ‘la última palabra’. No podemos sentirnos en paz Y comportarnos dañinamente en alguna forma hacia otro ser humano, ser o creatura viviente. No podemos sentir paz Y simultáneamente forzar nuestra voluntad sobre otros. No podemos sentirnos en paz Y simultáneamente imponer que nuestra religión es la única forma correcta para comulgar con lo que sea que Dios signifique para nosotros. No podemos sentir paz Y simultáneamente tomar partido en cualquier conflicto.
La paz también requiere voluntad para liberar. El precio de sentirse en paz AHORA – en este momento – siempre está determinado por nuestra voluntad para integrar heridas perpetradas en el pasado. Esto se debe a que cualquier cosa que esté pasando dentro de nuestra experiencia de vida en este momento, que nos inhibe para entrar a la conciencia sensible de la paz, siempre tiene que ver con algo que sucedió en el pasado.
Justo ahora, en este momento, si lo elegimos, somos bienvenidos para sentir paz.
La verdadera pregunta que tenemos que hacernos es: ¿Realmente buscamos paz? Esto podría parecer una pregunta obvia con una respuesta igualmente obvia – pero no lo es. La mayoría de nosotros podría responder inmediatamente que elegimos la paz, pero en un extremo, también nos sentimos justificados para elegir sentir que tenemos la razón, sentirnos vengados o sentirnos en control – en lugar de sentirnos en paz.
La realidad es que nadie se interpone entre nosotros y el sentimiento de paz. Podemos experimentar este sentimiento justo ahora. La paz es una resonancia sensible que ya ha sido creada por lo que sea que Dios signifique para nosotros, no es algo que algún día haremos los seres humanos. Sin embargo, ¿nos levantamos cada día y elegimos sentir la paz que ya ha sido creada para nosotros, o estamos todavía erróneamente esperando porque alguien ‘haga que la paz nos suceda’?
La paz solo existe en el mundo cuando elegimos sentirla ahora dentro de nuestra propia experiencia, mientras nos movemos a través del mundo. No existe otra forma de encontrarla auténticamente.
Si no nos estamos sintiendo en paz en este momento, se debe a que no estamos eligiendo sentirla. Es así de simple. Si nos unimos al flujo actual de las masas y nuestra experiencia personal se deteriora en un conflicto creciente, es probable que estemos eligiendo indignantemente tener la razón o tomar partido en algún drama humano, en lugar de sentir paz. Recuerden la expresión es, “Que la paz sea contigo”, no “Que la paz sea con ellos”.
Recuerden también que estar en paz no es ni puede ser una experiencia vivida como una actividad de grupo organizado. Siempre es una elección hecha a través de abrazar un nivel maduro de responsabilidad personal. No podemos vivir la paz votando por ella, forzándola, ganando más dinero para comprarla, o tomando lados para imponer nuestra versión de la verdad. Solo podemos recibir una conciencia sensible de ella como una experiencia directa, al elegir conscientemente sentir y vivir desde adentro esta resonancia lo mejor que podamos a lo largo de cada día. Si no elegimos personalmente sentirla, no entra a nuestra experiencia. Solo cuando la elegimos como “un sentimiento que cargamos conscientemente dentro de nuestro propio corazón” entonces irradia hacia fuera e impacta la cualidad de nuestro pensamiento y nuestras acciones.
En este momento, conforme las masas del mundo se tropiezan inconscientemente en el caos y el conflicto crecientes, no hay nada más importante que mantener una conciencia personal de lo que es realmente la paz. Nadie nos va a pagar por estar en paz. Nadie nos va a dar una palmada en la espalda ni va a escribir sobre nuestra paz en un diario. Nadie nos va a dar el Premio de la Paz y ni nos va a ofrecer una conferencia de prensa sobre ella. La paz auténtica no va a ser sujeto de noticias en un mundo que todavía cree erróneamente que ‘la paz es algo que tiene que hacerse’.
La paz es una condición sensible callada, calmada y elegida, resonando dentro del corazón individual.
Cuando somos capaces de despertar e iniciar cada día recordando elegir sentir paz – aunque sea solo en partes del nuestro día – entonces estamos sirviendo a la humanidad al mantener la luz clara de la santidad en el mundo, cuando las masas están perdiendo completamente la visión de ésta.
Son bienvenidos a caminar en este día en paz. La paz es un regalo de la Voluntad de Dios para todos, no es el resultado de ninguna declaración humana. Su resonancia sensible es una elección personal del corazón, no un derecho político logrado a través de ninguna organización.
La paz está disponible como una experiencia dentro de ti y de mí, justo ahora. Es nuestra para elegirla. Siempre va a ser experimentada solo a través de la elección.
Michael Brown
www.thepresenceportal.com

Cuento de Tolstoi, reflexión (I)

2011-03-27T21:47:00.001+02:00

Las tres preguntas del Emperador

Un cierto emperador pensó un día que si se conociera la respuesta a las siguientes tres preguntas, nunca fallaría en ninguna cuestión. Las tres preguntas eran:

¿Cuál es el momento más oportuno para hacer cada cosa?
¿Cuál es la gente más importante con la que trabajar?
¿Cuál es la cosa más importante para hacer en todo momento?

El emperador publicó un edicto a través de todo su reino anunciando que cualquiera que pudiera responder a estas tres preguntas recibiría una gran recompensa, y muchos de los que leyeron el edicto emprendieron el camino al palacio; cada uno llevaba una respuesta diferente al emperador.

Como respuesta a la primera pregunta, una persona le aconsejó proyectar minuciosamente su tiempo, consagrando cada hora, cada día, cada mes y cada año a ciertas tareas y seguir el programa al pie de la letra. Sólo de esta manera podría esperar realizar cada cosa en su momento. Otra persona le dijo que era imposible planear de antemano y que el emperador debería desechar toda distracción inútil y permanecer atento a todo para saber qué hacer en todo momento. Alguien insistió en que el emperador, por sí mismo, nunca podría esperar tener la previsión y competencia necesaria para decidir cada momento cuándo hacer cada cosa y que lo que realmente necesitaba era establecer un “Consejo de Sabios” y actuar conforme a su consejo.

Alguien afirmó que ciertas materias exigen una decisión inmediata y no pueden esperar los resultados de una consulta, pero que si él quería saber de antemano lo que iba a suceder debía consultar a magos y adivinos.

Las respuestas a la segunda pregunta tampoco eran acordes. Una persona dijo que el emperador necesitaba depositar toda su confianza en administradores; otro le animaba a depositar su confianza en sacerdotes y monjes, mientras algunos recomendaban a los médicos. Otros que depositaban su fe en guerreros.

La tercera pregunta trajo también una variedad similar de respuestas. Algunos decían que la ciencia es el empeño más importante; otros insistían en la religión e incluso algunos clamaban por el cuerpo militar como lo más importante.

Y puesto que las respuestas eran todas distintas, el emperador no se sintió complacido con ninguna y la recompensa no fue otorgada.

Después de varias noches de reflexión, el emperador resolvió visitar a un ermitaño que vivía en la montaña y del que se decía era un hombre iluminado. El emperador deseó encontrar al ermitaño y preguntarle las tres cosas, aunque sabía que él nunca dejaba la montaña y se sabía que sólo recibía a los pobres, rehusando tener algo que ver con los ricos y poderosos. Así pues el emperador se vistió de simple campesino y ordenó a sus servidores que le aguardaran al pie de la montaña mientras él subía solo a buscar al ermitaño.

Al llegar al lugar donde habitaba el hombre santo, el emperador le halló cavando en el jardín frente a su pequeña cabaña. Cuando el ermitaño vio al extraño, movió su cabeza en señal de saludo y siguió con su trabajo. La labor, obviamente, era dura para él, pues se trataba de un hombre anciano, y cada vez que introducía la pala en la tierra para removerla, la empujaba pesadamente.

El emperador se aproximó a él y le dijo:

- “He venido a pedir tu ayuda para tres cuestiones:

“¿Cuál es el momento más oportuno para hacer cada cosa?
¿Quienes son las personas más importantes con las que uno debe trabajar?
¿Qué cosa es la más importante que hacer en todo momento?"

El ermitaño le escuchó atentamente pero no respondió. Solamente posó su mano sobre su hombro y luego continuó cavando. El emperador le dijo:

- “Debes estar cansado, déjame que te eche una mano”.

El eremita le dio las gracias, le pasó la pala al emperador y se sentó en el suelo a descansar.

Después de haber acabado dos cuadros, el emperador paró, se volvió al eremita y repitió sus preguntas. El eremita tampoco contestó sino que se levantó y señalando la pala y dijo:

- “¿Por qué no descansas ahora? Yo puedo hacerlo de nuevo”.

Pero el emperador no le dio la pala y continuó cavando. Pasó una hora, luego otra y finalmente el sol comenzó a ponerse tras las montañas. El emperador dejó la pala y dijo al ermitaño:

- “Vine a ver si podías responder a mi tres preguntas, pero si no puedes darme una respuesta, dímelo, para que pueda volverme a mi palacio”.

El eremita levantó la cabeza y preguntó al emperador:

- “¿Has oído a alguien corriendo por allí?”.

El emperador volvió la cabeza y de repente ambos vieron a un hombre con una larga barba blanca que salía del bosque. Corría enloquecidamente presionando sus manos contra una herida sangrante en su estómago. El hombre corrió hacia el emperador antes de caer inconsciente al suelo, dónde yació gimiendo. Al rasgar los vestidos del hombre, emperador y ermitaño vieron que el hombre había recibido una profunda cuchillada. El emperador limpió la herida cuidadosamente y luego usó su propia camisa para vendarle, pero la sangre empapó totalmente la venda en unos minutos. Aclaró la camisa y le vendó por segunda vez y continuó haciéndolo hasta que la herida cesó de sangrar.

El herido recuperó la conciencia y pidió un vaso de agua. El emperador corrió hacia el arroyo y trajo un jarro de agua fresca. Mientras tanto se había puesto el sol y el aire de la noche había comenzado a refrescar. El eremita ayudó al emperador a llevar al hombre hasta la cabaña donde le acostaron sobre la cama del ermitaño. El hombre cerró los ojos y se quedó tranquilo. El emperador estaba rendido tras un largo día de subir la montaña y cavar en el jardín y tras apoyarse contra la puerta se quedó dormido. Cuando despertó, el sol asomaba ya sobre las montañas.

Durante un momento olvidó donde estaba y lo que había venido a hacer. Miró hacia la cama y vio al herido, que también miraba confuso a su alrededor; cuando vio al emperador, le miró fijamente y le dijo en un leve suspiro:

- “Por favor, perdóneme”.

- "Pero ¿qué has hecho para que yo deba perdonarte?", preguntó el emperador.

- "Tú no me conoces, Majestad, pero yo te conozco a ti. Yo era tu implacable enemigo y había jurado vengarme de ti, porque durante la pasada guerra tú mataste a mi hermano y embargaste mi propiedad.

Cuando me informaron de que ibas a venir solo a la montaña para ver al ermitaño decidí sorprenderte en el camino de vuelta para matarte. Pero tras esperar largo rato sin ver signos de ti, dejé mi emboscada para salir a buscarte. Pero en lugar de dar contigo, topé con tus servidores y me reconocieron y me atraparon, haciéndome esta herida. Afortunadamente pude escapar y corrí hasta aquí. Si no te hubiera encontrado seguramente ahora estaría muerto. ¡Yo había intentado matarte, pero en lugar de ello tú has salvado mi vida! Me siento más avergonzado y agradecido de lo que mis palabras pueden expresar. Si vivo, juro que seré tu servidor el resto de mi vida y ordenaré a mis hijos y a mis nietos que hagan lo mismo. Por favor, Majestad, concédeme tu perdón."

El emperador se alegró muchísimo al ver que se había reconciliado fácilmente con su acérrimo enemigo, y no sólo le perdonó sino que le prometió devolverle su propiedad y enviarle a sus propios médicos y servidores para que le atendieran hasta que estuviera completamente restablecido.

Tras ordenar a sus sirvientes que llevaran al hombre a su casa, el emperador volvió a ver al ermitaño. Antes de volver al palacio el emperador quería repetir sus preguntas por última vez; encontró al ermitaño sembrando el terreno que ambos habían cavado el día anterior.

El ermitaño se incorporó y miró al emperador.

- “Tus preguntas ya han sido contestadas”.

- "Pero, ¿cómo?", preguntó el emperador confuso.

- "Ayer, si su Majestad no se hubiera compadecido de mi edad y me hubiera ayudado a cavar estos cuadros, habría sido atacado por ese hombre en su camino de vuelta. Entonces habría lamentado no haberse quedado conmigo. Por lo tanto el tiempo más importante es el tiempo que pasaste cavando los cuadros, la persona más importante era yo mismo y el empeño más importante era el ayudarme a mí...

Más tarde, cuando el herido corría hacia aquí, el momento más oportuno fue el tiempo que pasaste curando su herida, porque si no le hubieses cuidado habría muerto y habrías perdido la oportunidad de reconciliarte con él. De esta manera, la persona más importante fue él y el objetivo más importante fue curar su herida...

Recuerda que sólo hay un momento importante y es ahora. El momento actual es el único sobre el que tenemos dominio. La persona más importante es siempre con la persona con la que estás, la que está delante de ti, porque quién sabe si tendrás trato con otra persona en el futuro. El propósito más importante es hacer que esa persona, la que está junto a ti, sea feliz, porque es el único propósito de la vida”.

Leon Tolstoi

Baraka. No dejéis de ver este documental.(recomendado por Paloma)

2011-03-17T09:44:00.001+01:00

Baraka

Matthieu Ricard 2004 Sobre los hábitos de la felicidad

2011-03-15T16:28:00.000+01:00

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INICIATIVA SOLIDARIA CON JAPÓN DESDE NUESTROS AMIGOS DE NÁPOLES. BRAVO FABIO!

2011-03-15T16:14:00.002+01:00

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Comentario de mi curso en Nápoles, en Aikido e dintorni. Gracias a todos!!!

2011-03-15T15:36:00.005+01:00

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Ivan Rigual sensei en Dos Hermanas.

2011-03-14T16:16:00.001+01:00

Terremoto en Japón 3.

2011-03-13T21:11:00.003+01:00

La tragedia no sólo no ha pasado, sino que parece que empeora. Ahora con la radioactividad, en Japón están pendientes de los vientos.
Con esta entrada quiero de nuevo pedir oración y luz para Japón, y también hacer la siguiente reflexión:
orden,serenidad, civismo, colaboración, resignación, esperanza,comportamientos llenos de dignidad...todo acompañado de miedo, tristeza y desesperación. Sin duda creo que el pueblo japonés está siendo una lección de humanidad en esta trágica situación.