Ya hace casi dos años.....y en 2014 empezamos en Badalona.

http://youtu.be/lL1uez5F9p0

OS ESPERO EN BADALONA PARA EMPEZAR EL NUEVO AÑO!

La condicióndel guerrero es un viaje continuo.Ser guerrero es aprender a ser auténtico en cada momento de la vida.

"Vivir como guerrero tiene por objetivo expresar la bondad fundamental en su forma más completa, más original y más brillante. Esto es posible cuando uno se da cuenta de que no posee la bondadfundamental; uno es la bondad fundamental misma. Por consiguiente el adiestramiento del guerrero consiste en aprender a reposar en la bondad fundamental, a descansar en un estado de total simplicidad. En la tradición budista, a esta condición existencial se le llama el << el estado de no-yo>>. [...]

Sin la experiencia del no-yo, el yo ocupa toda la mente, que esta llena de planes y proyectos personales. En vez de preocuparse por los otros, uno se preocupa por su propia <<yoidad>>. A esta forma de arrogancia y de falso orgullo se refiere el modismo << estar pagado de sí mismo>>.

La renuncia, tal como vimos en el capítulo anterior, es la actitud que vence al egoísmo. El resultado de la renuncia es que uno entra en el mundo del guerrero, un mundo en el que se es más accesible y se está más abierto a los otros, pero en el que también se siento uno más solo y con el corazón más destrozado. Empieza uno a entender que la condición de guerrero es una senda o un hilo que discurre a lo largo de toda la vida. No es simplemente una técnica que se aplica cuando aparece un obstáculo o cuando uno se siente desdichado o deprimido. El camino del guerrero es un viaje continuo. Ser guerrero es aprender a ser auténtico en cada momento de la vida. Es esa la disciplina del guerrero.

[...] la disciplina se relaciona con la manera de llegar a ser completamente afable y auténtico, de superar el egoísmo y de promover el estado de no-yo, o bondad fundamental, tanto en uno mismo como en los demás.[...] 

La disciplina del guerrero es inquebrantable y lo impregna todo. Es, por consiguiente, como el sol, cuya luz brilla allí donde el sol se eleva. El sol no decide que ha de iluminar una parte del paisaje y otra no; llega a todas partes. De manera similar, tampoco la disciplina del guerrero es selectiva. El guerrero jamás descuida su disciplina ni la olvida. Su sensibilidad y su vigilancia se extienden constantemente. Por más agotadora o difícil que sea una situación, el guerrero no abandona."

Chögyam Trungpa (extraido de su libro "Shambala, La senda sagrada del guerrero")

Matti sensei......what is Aikido?

"...no es mover su cuerpo...su energía mueve su cuerpo, yo muevo su energía, es fácil para mi...y entonces es Aikido."
http://youtu.be/MSD6_uStxN4

Chögyam Trungpa

"A veces, cuando percibimos el mundo, lo percibimos sin lenguaje, espontáneamente, con un sistema preverbal. Pero otras veces, cuando contemplamos el mundo, primero se nos viene una palabra a la mente y después percibimos. En otras palabras: en el primer caso sentimos o percibimos directamente el universo y en el segundo nos persuadimos de ver nuestro universo. De manera que, o bien miramos y vemos más allá del lenguaje -como primera percepción- o bien vemos el mundo a través del filtro de nuestros pensamientos, hablando con nosotros mismos. Todos sabemos cómo es sentir directamente las cosas. La emoción intensa - la pasión y la agresión y los celos- no tiene lenguaje: el primer destello es demasiado intenso. Después de ese primer destello, la mente empieza a pensar:"te odio" o " te quiero" , o nos preguntamos si debemos acaso amar con tal intensidad. En nuestra mente tiene lugar una pequeña conversación.

Sincronizar la mente y el cuerpo es mirar y ver directamente, más allá del lenguaje. Ello no se debe a una falta de respeto hacia el lenguaje, sino a que nuestro diálogo interno se convierte en cháchara subconsciente.[...]

En cambio, cuando sentimos que podemos darnos el lujo de relajarnos y percibir directamente el mundo, ahí nuestra visión puede expandirse. Podemos ver , en el acto, de una manera despierta. Los ojos comienzan a abrírsenos cada vez más, y vemos que el mundo es colorido y fresco, y tan preciso; la nitidez de cada ángulo es maravillosa."

Extraido del libro "Shambhala. La senda sagrada del guerrero"

ENDO SENSEI KATA DORI

KATADORI JIJU WAZA

"....aunque en realidad la transmisión no es ,como hemos dicho,algo que nos dan,sino algo que descubrimos dentro de nosotros mismos. Lo único que puede hacer el maestro es crear la situación. Creará la situación adecuada, y gracias a esta situación y a este entorno, la mente del alumno también se encontrará en el estado apropiado, porque ya está ahí."

 Chogyan Trungpa Rympoche

Endo sensei: Ikkyo

http://youtu.be/hphHot6aNiE

11 Años del dojo Musubi.

Hoy hace 11 años que mi mujer, Elena, y yo, con un puñado, porque eran un puñado, de valientes y arriesgados compañeros, que decidieron dar ese difícil paso de compañero a alumno en su relación conmigo, inauguramos el Dojo Musubi de Granada.

Nunca habría pensado que llegaría un día como hoy, en el que me veo en la necesidad de poner "Granada" ya que la familia Musubi se ha extendido incluso más allá de nuestras fronteras.

Han sido años .....no sé si fáciles o dificiles......lo que si han sido , es, años de entrega, sudor, miedos, equivocaciones, decisiones, determinación,  alegrías, pero sobre todo años de "comunión". 

Os resultará quizá extraño, el que utilice esta palabra. Pero si la busco en el diccionario de la Real Academia Española, nos dice lo siguiente:

1. Participación en lo común.

2. Trato familiar, comunicación de unas personas con otras.

 Por supuesto aparecen más significados relacionados con la Iglesia, y de hecho algunos también vendría que ni al pelo en lo que siento, pero me voy a quedar con estos dos primeros significados. Si algo ha sido y es el Dojo, y el Concepto de Aikido de Musubi es esto.

En estos años de comunicación, de compartir, yo, como sensei asumo muchos fallos, me he equivocado con mucha gente, y desde aqui pido disculpas.

Pero también en todos estos años creo que se han hecho muchas cosas bien, y el Espíritu de Musubi está más fuerte, vivo y me atrevería a decir , renovado que nunca.

Todos los que nos conocen de otras escuelas saben que somos como una gran familia, comprometida con el Aikido y con los "hermanos de camino". El que nuestro camino continúe con salud, y vida renovada a cada paso, es sobre todo debido a la guía fuerte, madura y luminosa de nuestro sensei, Endo Seishiro.

También tengo que agradecer muchísimo su apoyo a otros hermanos de camino( Endo way) que con su buen hacer, apoyo y cariño, han permitido que Musubi crezca de forma libre y quiero pensar bastante equilibrada. Ahora mismo se me vienen a la cabeza algunos de estos hermanos de camino : Matti Joensuu, Pepe Jesus García, Kaname Ariga, Pedro Hernandez y algunos hermanos más, que aún siendo más reciente nuestra relación , significan mucho para mí : Dirk Muller, Jörg Kretzschmar.

Finalmente, y para no extenderme más , ya que hoy mi princesa Kaori cumple un añito y hay que preparar muchas cosas, quiero añadir cinco agradecimientos más, pero que creo se merecen estar un poco a parte.

A mis padres, por darme la vida, y darme herramientas para vivir . Siempre me habeis apoyado, siempre, gracias por confiar .

A mi padre en el Aikido, Rafa tejero. Estás conmigo siempre.

A mis alumnos, más camaradas que alumnos, que me enseñáis y me dáis mucho más de lo que yo pueda daros nunca. Gracias por vuestro compromiso y vuestra pasión.

A mi mujer, Ele, la fuerte, la luminosa. Sin tu fuerza, esto nunca habría nacido.
Sin tu apoyo incondicional, nunca habría podido seguir con este sueño hasta ahora. Eres grande.

Y finalmente, a mis hijas Maena y Kaori. Princesas del reino de mi corazón. Cada segundo de vuestra vida alimenta la mía. Gracias mis niñas porque sois grandes senseis de papá, aprendo tanto de vosotras...... 

L.

"El Aikido no tiene kata" ( Morihei Ueshiba)....

" Lo que denominamos técnicas en un sentido más amplio no son sino figuras predeterminadas. Esta escuela no utiliza ese tipo de figuras predeterminadas ni aprende formas fijas. Las técnicas prácticas que poseemos que han sido extraídas del principio se demuestran utilizando el camino de la respuesta espontánea."

                                 [........]

"...enseño a los estudiantes técnicas que incorporan el principio de vaciedad, siguiendo adelante, y luego el principio de vaciedad y de la "luna en el agua" combinados, para que lleguen a comprender cómo leer las intenciones del oponente a través del vacío."

                                   [.......]

" Descartar técnicas y teoría se llama mushin o "inmente". Cuando alcanzas la "inmentalidad", el cuerpo y la mente responden de forma espontánea a lo que sucede. Pueden entrar en ese estado a voluntad."

                                   [........]

" Tu inocente creencia en progresar de lo básico a lo difícil, que en esgrima implica el uso de figuras establecidas y coreografiadas, es bastante razonable, pues es el método adoptado por la mayoría de profesores.[.....] 

Aunque se dice que eso facilita comprender y refinar los principios del estilo, los resultados lo niegan. Son incapaces de permitir que nadie comprenda el principio.[.....]desde el inicio, la mente del principiante debería desarrollarse de manera gradual, permitiéndole obtener cierto sentido del principio: a través del vacío ( kyo) desarrollará lo real (jitsu). En un primer momento, parecerá que siente el principio sólo débilmente, como un hilo o una neblina, pero al ir acumulando intuiciones, descubrirá cierto progreso, obteniendo una comprensión tanto técnica como teórica. Eso es destreza.

Finalmente , acabas dominando a fondo el principio, alcanzado un estado más allá de lo físico. Eso podría denominarse el Principio Esencial, o el Gran Sendero Ilimitado. Eso es lo que los maestros deberían transmitir. Cuando alcances este nivel, estarás sereno e inmovil, sin extraviarte ni caer en una actitud defensiva; no confiarás en tus ojos y oídos, sino que sentirás y responderás directamente, porque esta virtud encarna una ferocidad divina. Sin embargo, incluso cuando se les guía a través del camino ortodoxo, los experimentados  siguen contando con el deseo humano natural de obtener la victoria y de evitar la derrota. En una situación en la que se les enseña únicamente a ganar, la arrogancia del deseo humano se reafirma aún más, y su aparencia es muy tensa."

( Del maestro de esgrima Rinjitsu, recopilado por su estudiante Kimura Kyuhou en 1764)

Extraido del libro "La Mente Del Samurai " de Christopher Hellman.

El autentico " Último samurai"

http://m.youtube.com/watch?v=U6m7WLmAUeY

Alan Watts

El hombre blanco se imagina a sí mismo como una persona práctica que quiere «obtener resultados». Es impaciente con la teoría y ante cualquier discusión que no se resuelva inmediatamente en aplicaciones concretas. De ahí el por qué el comportamiento de la Civilización Occidental podría describirse, en general, como «hacer mucho para nada». El verdadero significado de «teoría» no es especulación inútil sino "visión" y es correcta la afirmación que reza: «Donde no hay visión la gente perece».

Pero visión en este sentido no significa sueños e ideales para el futuro. Significa comprensión de la vida como es, de lo que somos y qué estamos haciendo. Sin tal compresión es totalmente ridículo hablar de ser prácticos y obtener resultados. Es como caminar apresuradamente en medio de la bruma: sólo se dan vueltas y más vueltas. No sabes dónde vas ni qué resultados pretendes.

Para las mentes que piensan de ese modo, lo que hasta ahora hemos discutido les parecerá demasiado teórico. Esas ideas están muy bien, pero ¿funcionan? En tal caso yo pregunto «¿Qué quieres decir con funcionar?» La habitual «prueba de funcionamiento» de una filosofía es si hace a la gente más feliz o mejor, si conduce a la paz, la cooperación y la prosperidad. Lo que implica un criterio insensato sin demasiada comprensión «teórica». ¿Qué entiendes por felicidad? ¿Para qué es mejor la gente sea «mejor»? ¿Respecto a qué cooperarás? ¿Qué harás en paz y prosperidad?

Las respuestas a tales preguntas dependen completamente de lo que somos y de lo que queremos ahora realmente. Si, por ejemplo, deseamos al mismo tiempo paz y aislamiento, fraternidad y seguridad para «mi yo», felicidad y permanencia, nuestras exigencias son contradictorias. Sus resultados, por más prácticos que seamos para obtenerlos, serán más contradictorios aún.

Por lo tanto, algo puede decirse acerca de la reconciliada visión de la vida que llega con la plena toma de consciencia, pues esto implica una transformación profunda de nuestra visión del mundo. La mejor descripción con palabras sería: esta transformación consiste en darse cuenta y sentir que el mundo es una unidad orgánica.

Comúnmente, «sabemos» esto como información, pero no lo sentimos verdaderamente. por cierto, la mayoría de la gente se siente separada de todo lo que les rodea.

Sin embargo, la realidad física es que mi cuerpo existe sólo en relación a este universo y de hecho estoy atado a él y dependo de él como una hoja respecto al árbol. Me siento separado debido a que estoy partido dentro de mi, porque trato de estar apartado de mis propios sentimientos y percepciones. Por tal razón, todo lo que siento y percibo parece ajeno a mi. Sólo al darme cuenta de la irrealidad de esta división es que el universo deja de resultarme algo ajeno.

Han habido muchas teorías acerca de la unidad del universo. Pero no lograron liberar a los seres humanos del aislamiento al que conducen el egoísmo, los conflictos el temor a la vida, todo esto debido a que hay una enorme diferencia entre una inferencia y un sentimiento. Puedes razonar que el universo es una unidad sin por ello sentir que esto es así. Puedes establecer la teoría de que tu cuerpo es un movimiento en un incesante proceso que involucra a todos los soles y todas las estrellas, y aún así continuar sintiéndote separado y solo. Esto es así porque el sentimiento no se corresponderá con la teoría hasta que hayas descubierto la unidad de la experiencia interior. Más allá de todas las teorías, sentirás que estás aislado de la vida en tanto estés dividido interiormente.

Dejarás de sentirte aislado cuando reconozcas, por ejemplo, que no tienes una percepción del cielo, sino que tú eres esa percepción. Tu percepción del cielo es el cielo no hay «tú» aparte de lo que percibes, sientes y sabes. Esta es la razón por la que los místicos y muchos poetas frecuentemente hacen referencia a su sensación de ser «uno con el Todo» o estar «unidos a Dios».

El sentimiento de unidad con el «Todo» no es, sin embargo, un nebuloso estado de la mente, una especie de trance, en el que toda forma y distinción quedan abolidas como si el ser humano y el universo se fundiesen en una luminosa bruma de pálido todo malva.

Así como proceso y forma, energía y materia, yo y la experiencia son nombres distintos para una misma cosa, igualmente sucede con uno y muchos, unidad y multiplicidad, identidad y diferencia: no son opuestos que se excluyen mutuamente; son cada uno de los otros, así como el cuerpo es sus diversos órganos. Descubrir que los muchos son lo uno y lo uno es los muchos, es darse cuenta que ambos son palabras y ruidos que representan aquello que simultáneamente es obvio a la percepción y al sentimiento, pero que es un enigma para la lógica y la descripción.

Un joven en búsqueda de la sabiduría espiritual decide someterse a la instrucción de un famoso hombre santo. El sabio lo admite como su sirviente y después de varios meses el joven se queja porque considera que hasta el momento no ha recibido instrucción alguna. «¿Qué quieres decir?», exclama el hombre santo. «¿No he comido mi arroz siempre que me lo has traído? cuando me has servido mi té ¿no te retribuyo el gesto? ¿Cuándo me he negado a darte instrucción?». «Me temo que no le comprendo», dijo el joven, totalmente confundido. «Cuando quieras ver dentro de algo», contestó el sabio, «hazlo directamente. Cuando comienzas a pensar sobre ello, lo pierdes totalmente».

Recogiendo crisantemos por la cerca del Este;

contemplando en silencio las colinas hacia el Sur;

las aves regresan en parejas

por el suave aire de montaña al atardecer.

En todas estas cosas hay un significado profundo,

pero cuando estamos por expresarlo,

repentinamente olvidamos las palabras.

El significado no es la contemplativa, crepuscular y quizá superficialmente idílica atmósfera descrita por los poetas chinos. Esto ya está expresado y el poeta no pretende «sacarle brillo a las azucenas». No pretende, como harían muchos poetas occidentales, tornarse filósofo y decir que él es «uno con» las flores, la cerca, las colinas y las aves. Esto sería, según su propio idioma oriental, como «pararse sobre una serpiente». Pues cuando has comprendido realmente que eres lo que ves y lo que sabes, no vas por la campiña pensando «soy todo ésto». Simplemente hay «todo esto».

Sólo se puede intentar desarrollar una filosofía racional y descriptiva del universo, asumiendo que uno está totalmente separado del mismo. Pero si tú y tus pensamientos sois parte de este universo, no puedes estar fuera para describirlo. Esta es la razón por la que todo sistema teológico o filosófico en última instancia se derrumba. Para «conocer» la realidad no puedes permanecer fuera de ella y definirla; debes penetrar en ella, ser la realidad y sentirla.

La filosofía especulativa, así como la conocemos en Occidente, es casi enteramente un síntoma de la mente dividida, del hombre tratando de ubicarse fuera de sí mismo y de su experiencia con la intención de verbalizarla y definirla. Es un círculo vicioso, como todo aquello que la mente dividida intenta.

En tanto que la mente continúe separada, la vida será un perpetuo conflicto, tensión, frustración y desilusión. El sufrimiento se apila sobre el sufrimiento, el temor sobre el temor y el tedio sobre el tedio. Cuanto más lucha la mosca por liberarse de la miel, más atrapada está. Bajo la presión de tanta tension y futilidad, no nos debe sorprender que los seres humanos tratemos de liberarnos mediante la violencia, el sensacionalismo y mediante la explotación de nuestros cuerpos, de nuestros apetitos, del mundo material y del prójimo.

Pero la mente no dividida está libre de tensión por tratar de estar siempre fuera de uno mismo y en cualquier parte que no sea aquí y ahora. Cada momento es vivido plenamente y se logra por lo tanto un sentimiento de realización y perfección.

Cuando comprendes que eres este momento y no otro, que aparte de éste no hay pasado ni futuro, tienes que relajarte y saborear plenamente lo que vives, ya sea placentero o penoso. Repentinamente se torna obvio el por qué del universo.

¿Cuánto hace que los planetas giran alrededor del sol? ¿Tratan de conseguir algo, avanzan cada vez más rápido con la intención de llegar? ¿Cuántas veces ha vuelto la primavera a la Tierra? ...

El sentido y el propósito de danzar es la danza. Al igual que la musica, alcanza su plenitud en cada instante de su curso. No interpretas una sonata "con la intención de" llegar al acorde final y si el sentido de las cosas fuesen los fines, los compositores no escribirían otra cosa que no fuesen finales.

Cuando cada momento es convertido en expectativa, se le está privando a la vida de la posibilidad de realización y se le teme a la muerte pues con ella termina toda esperanza; y si uno vive de esperanzas, la muerte es por cierto el fin. Pero para la mente indivisa la muerte es otro momento, completo como cada momento y no cederá su secreto a menos que la viva plenamente.

Nada es más creativo que la muerte, puesto que ella es el secreto íntegro de la vida. Esto implica que el pasado debe ser abandonado, que no puede evitarse lo desconocido, que el «yo» no puede continuar y que nada puede ser completamente asegurado. Cuando una persona sabe esto, vive por primera vez en su vida. Al contener tu respiración, la pierdes. Al soltarla, la encuentras.

Endo sensei...51 all japan...Iriminage...

http://m.youtube.com/watch?v=nkMxgrZyLvg

Endo sensei en Washinton.

http://youtu.be/RZnoJAVD4ew

Matti sensei en Güejar Sierra (Granada), 2013.

http://youtu.be/aQI0LhD6sFU

Con Endo sensei en Roma....

http://kashinroma.blogspot.com.es/2013/10/endo-sensei-al-dojo-kashin.html?spref=fb

Endo sensei diciembre 2013 en Granada

Masanobu Fukuoka

"La gente ya no pone los pies en la tierra pelada. Sus manos se han alejado de hierbas y flores, no dirigen su mirada al Cielo, sus oídos están sordos al canto de los pájaros, su nariz se ha hecho insensible a causa de los humos de los tubos de escape y su lengua y su paladar han olvidado los sabores sencillos de la Naturaleza. Los cinco sentidos han crecido aislados del orden natural. La gente se ha alejado dos o tres escalones del hombre verdadero… Los verdaderos gozos y deleites del hombre eran un éxtasis natural. Esto sólo existe en la Naturaleza y se desvanece lejos de la Tierra [..] "

"La extravagancia de los deseos es la causa fundamental que ha conducido al mundo a su difícil situación actual. Rápido mejor que lento, más mejor que menos, este "desarrollo" superficial está directamente relacionado con el colapso inminente de la sociedad. Solamente ha servido para separar al hombre de la naturaleza. La humanidad debe detener el fomento del deseo de posesiones materiales y ganancias personales y moverse en su lugar hacia el conocimiento espiritual [..]"

"Cuando estamos ocupados cortando el arroz, no hay nada más en la cabeza. La mente está vacía, un blanco total. Mientras la mente se vacía y no pensamos en nada, podemos contactarnos con la naturaleza; más pensamos en algo, y más nos preocupamos acerca de algo, más nos alejamos de la naturaleza. Incluso dentro de tu casa, cuando la mente vaga sin rumbo puedes escuchar los gorriones piando y las ramas meciéndose en el viento. Pero cuando estás pensando no escuchas nada, tus ojos pueden estar bien abiertos, pero no ven nada".

"Una persona natural puede lograr una dieta correcta porque su instinto esté trabajando en un orden idóneo. Está satisfecho con la comida sencilla: es nutritiva, sabe bien y además es una útil medicina diaria. La alimentación y el espíritu humano están unidos."

"Las hojas bailaban verdes, centelleantes. Sentí que esto era el verdadero paraíso sobre la tierra. Todo lo que me había poseído, todas las agonías, desaparecieron como sueños e ilusiones y algo que se podría denominar "la verdadera naturaleza" se reveló ante mí."

"Los seres humanos ni siquiera se conocen a sí mismos, lo único que sabemos es que el ser humano es distinto a los perros y a los gatos, y tienden a pensar que lo conocen todo. Lo trágico es que en su arrogancia infundada la gente intenta someter a la naturaleza a su voluntad [..]"

"El hambre del mundo, la violencia social y étnica. Estas cosas ocurren porque se ha acelerado la destrucción de la naturaleza."

"El mundo se ha especializado tanto que se ha convertido en imposible para la gente comprender nada en su totalidad"

"A la naturaleza le falta vitalidad, y esta falta de vitalidad se transmite a la comida y a través de la comida a las personas."

"La naturaleza está en cualquier lugar en perpetuo movimiento: las condiciones no son nunca exactamente las mismas de un año a otro."

"La discriminación, el entendimiento incompleto y fragmentario, siempre se encuentran en el punto de partida del conocimiento humano."

Masanobu Fukuoka.

Seminarios en Malta y Sevilla

Seminario en Barcelona (2 parte)

http://youtu.be/cy79lkHU3No

Video de mi seminario último en Barcelona.(1parte)

http://youtu.be/BIUd9PwnJDk

La mente en el aikido y en el haiku......

Creo que el tipo de mente que busca el budoka, es el tipo de mente que se desarrolla en el zen y todas aquellas artes relacionadas con éste, como la caligrafía japonesa o shodō, la ceremonia del té o chadō,el arte floral japonés o ikebana,  y por supuesto en el haiku.

A continuación escribiré algunos haikus que me gustan bastante, extraidos de un maravilloso libro llamado:"El espacio interior del haiku" de Vicente Haya, y los acompañaré de algunos fragmentos extraidos de los comentarios que el autor del libro hace sobre el haiku en cuestión. Estos comentarios podrían aplicarse perfectamente a la práctica del Aikido, a la actitud y a la mente del aikidoka. Para mí son comentarios llenos de sabiduría.

'Mientras me reñían 

Por haber cogido el girasol, 

yo miraba la flor.

" Este haiku del girasol es un buen ejemplo de hasta qué punto el haiku no debe ni puede idearse en los soliloquios de nuestra mente. La distancia respecto del mundo genera una quimera. Si el haiku no le ha ocurrido al poeta, no hay haiku. El haiku es el suceso mismo cuando toma forma de palabra humana"

' El sonido que hace la mariposa

Cuando come...

¡Es el puro silencio!

" Para escribir un buen haiku la primera condición es no tratar de hacerlo. Escribir haikus no pertenece al oficio literario sino a la cortesía debida hacia el mundo. Y esa cortesía exige ausencia de intención literaria. El poeta recibe un impacto de parte de la realidad y vibra bajo su efecto, durante esa vibración se concibe un haiku. No es el poeta quien escribe el haiku. Es el mundo el que escribe

                                  (.....)

Si queremos expresarnos en haiku, hablaremos sobre lo que nos rodea sólo cuando no tengamos un interés personal por hacerlo; cuando seamos obligados a ello por lo que quiera que sea que nos completa por dentro a hacerlo. El haiku no procede de un talento especial sino de una obligación moral que tenemos para con la existencia que nos sostiene.(...)

No estamos acostumbrados al sabor de las cosas; lo que paladeamos del mundo es lo que nosotros mismos le añadimos para poder asimilarlo. Probar el mundo de verdad exige unas dosis incalculables de falta de pretensión , y nos obliga a una reestructuración radical de lo que somos en clave de modestia"

'Ahora no cae ni un petalo,

Justamente ahora,

oh tiempo, detente'

"La mente japonesa está especialmente capacitada para sentir como un todo las miríadas de impresiones sueltas que se dan alrededor nuestra. Esta percepción global -a nivel inconsciente- llega a ser un rasgo distintivo de la naturaleza específica del japonés, a diferencia del occidental que se concentra mucho en un punto concreto y abandona el resto de su entorno como si no estuviera sucediendo.. La "mente difusa" del japonés y la "mente concentrada" del occidental, distan entre sí tanto como quepa imaginarse, y son el fruto de dos culturas muy diferentes: la cultura del "estar" y la del " conseguir".

                 

La cualidad de Ser

"Cuando haces algo, si fijas tu mente en esa actividad con cierta confianza, la cualidad de tu estado mental es la actividad misma. Cuando estas concentrado en la cualidad de tu ser, estas preparado para la actividad"

Shunryu Suzuki

No apego.

Quiero compartir este texto con todos, recordad que considero la práctica de Aikido una meditación:"En la meditación he aprendido-estoy aprendiendo- que nada es más fuerte que yo si no me apego a ello. Por supuesto que las cosas me tocan,los virus me infectan, las corrientes me arrastran o las tentaciones me tientan; por supuesto que tengo hambre si no como, sed si no bebo, sueño si no duermo; por supuesto que soy sensible a la caricia de una mujer, a la mano extendida de un mendigo, al lamento de un enfermo o al grito de un bebé. Pero una vez tocado o infectado, tentado o arrastrado, una vez enamorado o afligido soy yo quien decide-como señor- cómo vivir esa caricia o esa bofetada, ese grito o ese gemido, como reaccionar a esa corriente o responder a ese reclamo. Mientras pueda decir "yo", soy el señor; soy también criatura,desde luego, pero tengo una conciencia que, sin dejar mi condición de criatura, me eleva a un rango superior."

Pablo D'Ors

Hasta siempre Rafa.....

Ayer se fue de este mundo Rafael Tejero. La tristeza me hace no poder expresarme con claridad, o quizá sea la única vez desde que empecé este blog, que lo haga realmente.
Solo puedo decir que un trozo importante de mi, lo acompañará siempre,ese trozo no volverá hasta que nos encontremos de nuevo .
Mis padres me dieron una Vida, Rafa me dio un Camino...y todavia lo estoy recorriendo.
Adios Rafa....o quizá sea mejor decir gracias y..hola de nuevo.
L.

Summer camp 2013: Pedro Hernandez 4 dan shidoin y Luis Mochon 4 dan shidoin

Kuribayashi sensei.

http://m.youtube.com/watch?feature=related&v=IzzKpJmibRg

Un poco de sabiduría samurai .......

"Un samurai debe conocer sus debilidades y pasarse la vida corrigiéndolas, sin que sintiera jamás la tentación de haber hecho suficiente. Naturalmente, nunca deberá sentirse confiado, pero tampoco ha de verse inferior."

"No se puede conceder la confianza a aquel que jamás ha cometido un error."

"Cuando las olas se encrespan, el barco se eleva por encima de ellas y nunca en la calma se elevara más alto." 

"Ahora es la hora y la hora es ahora"

Hagakure

"El aprendizaje es la puerta, no la casa. "

Yagyu  Munemori.

Los diez males de un practicante de bushido, de la escuela Kashima Shin y el tratado llamado kokoro no maki. Kokoro (corazón, centro, núcleo)

 

1. Insolencia.

2. Exceso de confianza.

3. Avaricia.

4. Ira.

5. Miedo.

6. Duda.

7. Desconfianza.

8. Vacilación.

9. Desdén.

10. Orgullo.

 

"Cuando el corazón esta lleno se ira, se crean enemigos, cuando esta libre de ira, se crean amistades.

 

Cuando el corazón esta lleno de miedo todo parece una amenaza, cuando el corazón esta libre de miedo se ven las verdaderas amenazas.

 

Cuando el corazón esta lleno de desconfianza, se culpa a los demás, cuando esta libre de desconfianza, no se menosprecia a nadie.

 

Cuando el corazón esta lleno de orgullo, surge la envidia por los demás, cuando esta libre de orgullo surge la sincera admiración hacia los demás.

 

Cuando el corazón esta lleno de avaricia, las necesidades son interminables; cuando esta  libre de avaricia, no se necesita nada extra.

 

Cuando el corazón esta lleno de vacilación el respeto se pierde, cuando esta libre de vacilación se gana sin esfuerzo."

“La Senda del Guerrero no incluye otras vías como el confucianismo, el budismo, algunas tradiciones, logros artísticos o la danza. Pero, aunque ninguna de las anteriores forme parte de la Senda, si conocéis la Senda con amplitud suficiente, la veréis en todas las cosas”.

Miyamoto Musashi

“Si alguien me preguntase a qué debería un ser humano dedicar la mayor parte de su tiempo, le respondería “a entrenarse‟. Entrenaos más tiempo del que dedicáis a dormir” 

Matsutatsu Oyama Sensei

“El objeto de toda etiqueta es el de cultivar vuestra mente de modo y forma que, incluso cuando estéis sentados, ni el más grosero de los rufianes se atreva a atacar a vuestra persona” 

Escuela Ogasawara

“Nosotros, los ronin que servimos a Asano Takumi no Kami, entraremos esta noche en la mansión de Kira Kotzuke no Suke para vengar a nuestro señor. Rogamos no temáis porque no somos bandidos ni ladrones y porque no causaremos daño alguno a las propiedades colindantes” 

(Cartel colocado por los 47 ronin que vengaron la muerte de su señor).

Apoyo para nuestra práctica:Ekhart Tolle.

"  'Hacer una cosa cada vez';así es como un maestro Zen definió la esencia del Zen. Hacer una cosa cada vez significa ser total en lo que haces, prestarle toda tu atención. Eso es acción rendida, acción poderosa"

"Cuando dices «sí» a la vida tal como es, cuando aceptas este momento como es, puedes sentir dentro de ti un espacio profundamente pacífico. Superficialmente puedes seguir sintiéndote feliz cuando hace sol y menos feliz cuando llueve; puedes sentirte feliz si ganas un millón de euros e infeliz si pierdes todas tus posesiones. Sin embargo, la felicidad y la infelicidad ya no calan tan hondo. Son olas en la superficie de tu Ser. La paz de fondo que hay dentro de ti permanece inmutable en cualesquiera que sean las condiciones externas."

"La rendición se vuelve mucho más fácil cuando te das cuenta de la naturaleza efímera de todas las experiencias, y de que el mundo no puede darte nada de valor duradero. Entonces sigues conociendo gente, sigues teniendo experiencias y participando en actividades, pero sin los deseos y miedos del ego. Es decir, ya no exiges que una situación, persona, lugar o suceso te satisfaga o te haga feliz. Dejas ser a su naturaleza pasajera e imperfecta. Y el milagro es que, cuando dejas de exigirle lo imposible, cada situación, persona, lugar o suceso se vuelve no sólo satisfactorio, sino también más armonioso, más pacífico."

"Cuando aceptas este momento completamente, cuando ya no discutes con lo que es, el pensamiento compulsivo mengua y es remplazado por una quietud

alerta. Eres plenamente consciente, y sin embargo la mente no pone ninguna etiqueta a este momento. Este estado de no-resistencia interna te abre a la conciencia incondicionada, que es infinitamente mayor que la mente humana. Entonces esta vasta inteligencia puede expresarse a través de ti y ayudarte, tanto desde dentro como desde fuera. Por eso, cuando abandonas la resistencia interna, a menudo descubres que las circunstancias cambian para mejor."

Ekhart Tolle "El silencio habla"

About Aikido...(Fabio Branno)

http://m.youtube.com/watch?feature=g-high-u&v=i2rpFAqHyNo

Mitsuru Sobue, 2013.

http://m.youtube.com/watch?feature=g-high-u&v=bNo6IlCqAmI

Aikido=meditación.

Hace algún tiempo en otra entrada, comentaba como un dia cenando con mi maestro Endo sensei, alguien le preguntó, si él meditaba. A lo que el sensei respondió que "cada vez que practico aikido". Cualquiera que conozca el concepto de práctica de Endo sensei y lo haya visto en acción en el tatami, entenderá rápidamente esta contestación.
Es por esto, que para mi el Aikido es mi meditación diaria, y como buena meditación intento después continuarla en la vida. San Ignacio de Loyola hablaba de la "contemplación en la acción" ,y para mi el Aikido, es exactamente eso. El maestro Zen Suzuki, después de conocer a O sensei, dijo que el Aikido es zen en movimiento. Por todo esto, os invito a que en el siguiente texto, hagáis un pequeño esfuerzo de imaginación y cambiéis la palabra meditar por practicar Aikido, y la palabra meditación por Aikido. Creo que este texto es una grandísima enseñanza para nuestro camino.

" Yo, naturalmente no sé bien que es la vida, pero me he determinado a vivirla. De esa vida que se me ha dado, no quiero perderme nada: no sólo me opongo a que se me prive de las grandes experiencias, sino también y sobre todo de las más pequeñas. Quiero aprender cuanto pueda, quiero probar el sabor de lo que se me ofrezca. No estoy dispuesto a cortarme las alas ni a que nadie me las corte. Tengo más de cuarenta años y sigo pensando en volar por cuantos cielos se me presenten, surcar cuantos mares tenga ocasión de conocer y procrear en todos los nidos que quieran acogerme. Deseo tener hijos plantar árboles, escribir libros. Deseo escalar las montañas y bucear los océanos. Oler las flores, amar a las mujeres, jugar con los niños, acariciar a los animales. Estoy dispuesto a que la lluvia me moje y a que la brisa me acaricie, a tener frío en invierno y calor en verano. He aprendido que es bueno dar la mano a los ancianos, mirar a los ojos a los moribundos, escuchar música y leer historias. Apuesto por conversar con mis semejantes, por recitar oraciones, por celebrar rituales. Me levantaré por la mañana y me acostaré por la noche, me pondré bajo los rayos del sol, admiraré las estrellas, miraré la luna y me dejaré mirar por ella. Quiero construir casas y partir hacia tierras extranjeras, hablar lenguas, atravesar desiertos, recorrer senderos, oler las flores y morder la fruta. Hacer amigos. Enterrar a los muertos. Acunar a los recién nacidos. Quisiera conocer a cuantos maestros puedan enseñarme y ser maestro yo mismo. Trabajar en escuelas y hospitales, en universidades y talleres...y perderme en los bosques, y correr por las playas, y mirar el horizonte desde los acantilados. En la meditación escucho que no debo privarme de nada, puesto que todo es bueno. La vida es un viaje espléndido, y para vivirla sólo hay una cosa que debe evitarse:el miedo.
...
La vida es todo menos segura, pese a nuestros absurdos intentos para que lo sea. O se vive o se muere, pero quien decida lo primero debe aceptar el riesgo. Estamos a la mesa ante el tablero, todo se ha cojurado para que cojamos el cubilete, lo agitemos y echemos los dados. Me entristece pensar que hay muchos que tienen el cubilete entre sus manos y que hasta llegan a agitarlo, pero sin permitir que esos dados, juguetones y ruidosos, salgan disparados y rueden sobre el tablero. Y me entristece que haya muchos que pasen la vida con la mirada puesta en ese tablero pero sin decidirse a jugar jamas, muchos que dudan sobre si deberían o no sentarse a la mesa del banquete, dispuesta para ellos(...)
Tengo la impresión que la meditación se ha inventado solo para erradicar el miedo. O al menos para encararlo y aceptarlo, para ponerle los cotos precisos de forma que no pueda derivar en pánico.
Se puede vivir sin pelear contra la vida. ¿ Por qué ir en contra de la vida si se puede ir a su favor? ¿ Por qué plantear la vida como un acto de combate en lugar de como un acto de amor? Basta un año de meditación perseverante, o incluso medio, para percatarse de que se puede vivir de otra forma. La meditación agrieta la estructura de nuestra personalidad hasta que, de tanto meditar, la grieta se ensancha y la vieja personalidad se rompe y , como una flor, comienza a nacer una nueva. Meditar es asistir a ese fascinante y tremendo proceso de muerte y renacimiento."

Extraido del libro" Biografía del Silencio "de Pablo d'Ors.

Tu yo....de Rafael Redondo.

 

TU YO

 

 

Hasta que se haga añicos tu yo

darás a otros poder sobre ti.

Hasta que, con tu propia desnudez,

apagues el fulgor de tus plumajes,

te impedirá el poder

llegar a la otra orilla.

Mas solamente tuyo es el sufrimiento

(que atestigua tu exilio,

y que el poder se encarga de azuzar),

hasta que tú decidas impedir su azote,

cuando, tejido en la substancia del silencio,

en el mismo silencio te hayas transformado.

 

"Puedo hacer todo....porque no hago nada" Endo sensei

El mismo espíritu de estas palabras de Endo sensei hablando de su práctica,  en definitiva de su "arte", lo he encontrado esta tarde leyendo este fragmento, de este interesantísimo libro:

"La creacion artistica, por ejemplo, es buena si produce alegria. En este sentido no es cierto que haya que esforzarse o disciplinarse para escribir un libro. El libro se escribe solo, el cuadro se pinta solo, y el escritor o el pintor estan ahí, ante su lienzo o cuaderno en blanco, mientras esto sucede. La virtud del escritor radica unicamente en estar ahí cuando el libro se escribe, eso es todo"
"Biografia del silencio" de Pablo d' Ors

Seminario de Matti Joensuu en Granada.

Próximo seminario en Granada de Fabio Branno sensei, kenjutsu y Aikido.

No os lo perdáis!!

Video resumen del seminario de Roberto Martucci sensei en Napoles.

http://m.youtube.com/watch?v=C4v2Hpf8w4g&feature=g-high-u

Dirk Muller sensei en Granada junio 2013.

Fin kimusubikai 2013.....wellcome weekend seminar in Villach!!

Bueno, terminó el kimusubikai de Villach , 2013.
El maestro Endo nos ha dejado la tarea de escribir :"¿qué es para ti la armonia?". De manera que podemos decir que encontrar la armonia en el aiki-encuentro ha sido posiblemente el tema más repetido durante el seminario.
Y algo que a mi me ha quedado muy claro, es que esa armonia está directamente relacionada con la calma mental en todas y cada una de las situaciones. Una calma , que se convierte en el agua que riega la semilla de la práctica, permitiendo que florezca en armonia por encima de las dificultades.

Cuando el ataque de uke es dificil, cambiante , inesperado, fuerte, es la calma , y solo ésta, la que va a permitir que el cuerpo de manera natural, como el agua entre las piedras, se adapte a cada situación de la manera más funcional posible, para que el equilibrio en la relacion se restaure.
Siempre la mayor dificultad reside en nuestro interior, y por dificultoso que pueda parecernos el ataque de uke, si mantenemos la serenidad y la armonia interior, la relación acabará de forma satisfactoria.

Ahora estamos descansando aqui todavia en Villach, porque soy tan afortunado, que gracias a que Elena, mi mujer ,pero sobre todo gran compañera de este viaje excitante que es la vida y el aikido ,como parte fundamental de la nuestra,  esta cuidando del "castillo" , y a que mis alumnos lo hacen del dojo, puedo disfrutar, sin moverme de aqui, de un extraordinario "weekend seminar" con Endo sensei, continuación de un especialisimo kimusubikai. Por lo que dice la organización se han ido unos 15, pero vienen unos 20 nuevos, lo cual es fantástico. Se van personas importantes para mi dentro y fuera del tatami como mi hermano Rafa, Dirk, Natalia, Roberto, Sebastian, pero todavia quedan fantasticos aikidokas con los que disfrutar muchisimo: Jörg, Ariga, Matti, Greg, Andrea, Fabrice,Mia, Pasi, Alexei.....y un largo etc.
Para terminar no quiero olvidar referirme al fantastico grupo de españoles que están aqui, dando una imagen de España fantástica. Donde la alegria y la complicidad podrian ser palabras adecuadas para describirla, y donde  un muy elevado nivel de práctica, con una gran entrega, son definitorias  dentro del tatami. Personas como Pepe Jesús, Pedro Serna, Santi, Cesar, Miguel Jimenez, Abraham; mis alumnos , aunque aqui no lo son, ya que aqui somo todos estudiantes de Endo sensei, Rafa, Guille, Jose, Nieves, conforman un grupo con el que podria viajar al fin del mundo. Además es fantástico observar como la complicidad con el maestro sigue creciendo, siendo realmente fuerte, permitiendonos vivir momentos realmente mágicos. Por eso y por más,  gracias por hacer tan especial este viaje.
Bueno aqui termino las pequeñas y muy personales crónicas del kimusubikai de este año, que espero que os haya hecho sentiros un poco más aqui, a través de la lectura y las imágenes. Me olvido de muchos nombres importantes seguramente , por lo que pido disculpas, también es cierto que esto lo escribo desde el móvil y en el ratito hasta la práctica, lo cual no me deja mucha a opción a revisar lo que escribo.
Quiero terminar con dos cosas más:
La primera es decir que siento la ausencia de algunas personas, pero especialmente la de un grandísimo amigo , gran maestro de Aikido y compañero de camino en la via de seguimiento del maestro Endo, y es Pedro Hernandez. No hay momento dentro y fuera del tatami que no te recuerde amigo.
Y la segunda, es recordar lo que dijo el maestro cuando nos haciamos la foto final, algo que yo no escuché bien, pero que Jose me recordó posteriormente. Mientras nos colocabamos para la foto y dejaban el hueco para el maestro, este dijo algo que nos ha llegado a muchos. Comentó que normalmente en las fotos de los seminarios el pedía que cerca de él se sentarán algunas personas en concreto(organizadores, altos grados...), pero que esta vez no lo hacia porque en el kimusubikai todos eramos iguales para él.

Un saludo a todos
L.

Por cierto, continuare con pequeñas cronicas del weekend seminar!!!