Seminario en Musubi Almería, 2018

https://youtu.be/dzco-WufwEs

La práctica del guerrero

La práctica del guerrero, es una práctica espiritual. Utiliza el cuerpo para templar el espíritu, implicando su espíritu en cada movimiento, en cada relación, en cada técnica . La práctica diaria del guerrero es como una forja, donde se pliega, golpea, calienta y enfría una y otra vez el metal de su alma, y la práctica, no es otra que el vivir. En cada gesto está todo, por sencillo que sea, toda su luz y toda su sombra. Pule su alma y su cuerpo con cada acción, hasta convertirse en un auténtico guerrero, fuerte, sincero, libre, tenaz, voluntarioso, incansable, pasional, completo... El camino del auténtico guerrero no es otro que la paz, y ese camino dista mucho de ser pacífico .
Caminante de la vía, prepárate para exponer tu alma en cada gesto, en cada palabra, en cada respiración... El dojo es tu templo, pero la vida es tu campo de batalla, y la victoria no es otra que la verdadera paz.
L.

Ser budoka

Un budoka no es un luchador. Un budoka se define por una forma de vivir, de actuar, de mirar, de estar. La lucha no es su objetivo, el objetivo es vivir y respirar como un budoka en cada instante.
Si hay un conflicto, su objetivo, dentro del mismo, será no perder su condición de budoka. Encararlo, afrontarlo, resolverlo, incluso vencer.
Pero, vencer de verdad, de forma sostenible, sólo se hace de una forma, sin atacar, sin pelear.
El verdadero budoka quiere vencer sin tener que pelear, y ésa, es su lucha, dura, intensa, vital... Con sus miedos y debilidades, con sus pensamientos oscuros, con sus hábitos y esquemas heredados, con su rabia y su violencia.
Todos estos aliados, vienen disfrazados de enemigos para el que no se mira, para el que no se acepta, pero cuando aparece el conflicto, es aún peor, y la lucha, no es otra que identificarlos como aliados, como una energía pura e intensa que nos pertenece, nos conforma, nos completa.  Y sí, se puede vencer, y la victoria no es derrotar, aniquilar u ocultar, sino integrar, completar, mandar y utilizar estas energías, como un general dirige y manda a sus ejércitos en el campo de batalla.
Pero a veces, el budoka, fracasará, y se enfrentará, atacará y se perderá a sí mismo, y cuando esto ocurre, sabe que ya perdió, y sólo le queda una cosa que hacer, reconquistar su libertad, su totalidad, su paz y su frontera, volver a su castillo y recuperar su condición de budoka.
L.

Embukai de Luís Mochón sensei en el X aniversario de Ariga Sensei en España

Aikido Luis Mochón clase de la tarde 31/01/2019.Chudan tsuki

Contemplación

Aikido, Luis Mochón Madrid 2018 . Musubi no kokoro

Nápoles 2018, gracias a todos por un magnífico ambiente de estudio.

Aikido Luis Mochón, Ronda(Málaga-España) octubre 2018

Summer camp 2018 (short)

https://youtu.be/HyWZI4qk7vc

Not doing

Budo and Aikido, as a part of it, embody some philosophical movements very influential in the
development of Japanese culture. I am talking about Taoism, Confucianism, Shintoism,
Buddhism, and Zen.
That is the reason why there is a concept that constantly appears in Aikido practice, a concept
that my Sensei, Endo Seishiro, uses a lot and that it was mentioned by O´Sensei, the idea of not-
doing. This concept can be related to other important ideas such as Mushin (no mind) and
Fudoshin (immovable mind). O´Sensei said that Aikido does not have kata and he also said that
not doing does not mean not doing anything at all.
I think that these concepts deserve a very careful attention because they are very important for
our daily practice in the Dojo but also in our practice in life, because we should not forget that we
practice a Do, and that, in a very few words, means that the tatami of our practice is our life and
the roof of it is the sky.
But how not-doing by doing? And how doing by not-doing?
My perception of this Aikido´s Koan (Yamaguchi Sensei said that Aikido is like a koan zen using
the body) makes me consider, in line with my Sensei explanations, that not doing is highly related
with not losing myself in the process of doing.
We can only exercise control over ourselves. When we try to exercise control over other persons,
things and situations we fall prey in a trap of suffering that makes us to fail and to lose quickly our
center in every situation. That also makes us lose our center for years and keep us in an
unbalanced state, full of suffering, that our mind, as a defense mechanism, normalize and justify.
In the tatami relationship between Tori and Uke, the later should bring the energy towards the
former. Uke´s attack and constant presence towards Tori create the necessity of change in Tori
(Ma-Ai, Sabaki, Ki Musubi, Kuzushi...Waza) in order to keep, or bring it back, his integrity. In this
process, Uke and Tori, eventually, melt together since Uke and Tori are bonded to each other
through Uke´s attack and Tori´s attitude of not clashing.
But how is it possible to achieve that while we respect the idea of not-doing? As I said before I
can only exercise control over myself, over my mind and body. It is through a conscious and
active action over myself the only way to change my surroundings, being at the same time
passive and active, and co-create the reality.
In the aiki-meeting, Uke´s energy is looking for me, although my connection with Uke begin before
the contact (at the moment I face him), and I do neither lose myself or try to do something on him,
I only have to keep a not doing attitude and a total disposition to face Uke´s movement.
If we are able to keep a not doing attitude, a quiet mind and a ready body, when Uke´s ki comes
towards me I only have to keep control over my mind and body, and with my movements, I will
recover a balance situation with Uke (e.g. go back to the starting point).
Those choices that we take over ourselves will make changes in a Uke bonded to Tori. That bond
(Musubi) only appears when Uke intention is simply to keep going towards Tori and this one has a
soft contact with Uke, avoiding any kind of resistance, and moves naturally.
In this way Tori´s not doing became a kind of doing based on being. In other words, it is in the
process of keeping a natural, quiet, fluid and alive being, combine with Uke´s attacking intent,
where Waza appears, as a result of that meeting. Eventually, Waza will mean to go back to the
starting point.
We currently live in a culture where we do not stop doing anytime, where it is regarded as a high
value to keep busy all the time. For that reason, I consider that these ideas that I have been
explaining here, ideas proposed by O´ Sensei, are very difficult to accept.When I observe the main lines of Aikido practicing nowadays what I see it is a very busy, complex
and forced Aikido. I also observe Ukes that instead of going towards Tori they simply wait to
receive a technique which supposedly Tori should do. Sincerely, I do not think that we can find
any idea, thought or action in the practice of Aikido pioneers that would justify this kind of
practice and behavior. If we can pay attention to the attitude of the Ukes of O´ Sensei, Kishomaru
Ueshiba Sensei and Yamaguchi Sensei, just to mention three examples among many others that
can be found both in past and present times, we realize that these Ukes were always going
towards Tori with a powerful and relentless energy.
When Uke does not want to go towards Tori, the idea of not doing will make us to retrieve or to
use some of our Kimochi in order to regain Uke´s intention. It is very important that if we use some
of our Kimochi that must be done in a sustainable way, energetically speaking. Otherwise, in using
too much energy for regaining Uke´s intention we will lose ourselves and instantaneously we
become a Uke that goes towards Tori, changing completely our roles in the system.
Sometimes people ask me: what happen if Uke resists?
If we think about what I said before we can conclude that Uke´s resistance is a failure in the idea
of not doing, because only resist those who are forced to do something, and I truly believe that
Aiki should not force anything.
If Uke does not come, that means that his/her intention towards me died as well as his/her
chances of control my center and breaking my balance. So we are back at the starting point, my
mental and physical integrity is preserved and there is nothing more to do than to stop and get a
safe distance.
I know that this way of understanding Aikido, the way that my sensei, Endo Seishiro, proposes,
can create a big deal of inner resistance in a mind educated in getting more, in doing all the time,
a mind always busy and in control. When someone takes away our duty of doing, when someone
proposes us not to be busy, our mind immediately shows a lot of resistance and their justification,
because let ourselves to develop our being instead of doing can create inner conflicts and
uncomfortable situations, but, at the same time, it is a door towards naturalness, our way to be in
harmony with everything.
I think that as a society we need that value that Aikido represents. Many other disciplines that
agreed with that idea are in a process of expansion in Western culture because the feeling that
something does not work in our societies is widespread.
We must use Aikido with the purpose that O´Sensei gave to it. We must use Aikido to change the
world, improving our spirit through our body and a martial relationship, to build a heaven on earth.
Luis Mochón.

Explicaciones sobre el ataque de uke y práctica de iriminage

Aikido Luis Mochón: Explanations about tori-uke doing kote gaeshi eng

Aikido Luis Mochón: Explicaciones sobre tori y uke desde kote gaeshi

Some advises of Endo sensei

https://youtu.be/uwY-QKPTp-E

Tenchi nage e Irimi nage

Activos sociales de una cultura de paz

Una mente ocupada es una mente incapaz de ver la realidad tal cual es o de vivir la vida tal y como se presenta. 

Una mente ocupada siempre está queriendo hacer, necesitando hacer. El no parar de hacer cosas además viene avalado por toda una cultura "ocupada". 

La responsabilidad de hacer, es algo que nadie se atrevería a cuestionar como un valor fundamental en una persona equilibrada y responsable. 

Sin embargo, en este mundo de mentes ocupadas, de personas sin tiempo, de quehaceres inacabables, el sufrimiento es cada vez mayor. 

La sociedad es cada vez más egoísta, materialista, vanidosa, superficial, inmadura, estresada, en definitiva una sociedad que desconoce cada vez más que es la felicidad y por tanto un auténtico sentimiento de paz(para mí ambos conceptos son inseparables). El resultado es una cultura del conflicto, fuertemente asentada en nuestra sociedad, y cuyo origen se encuentra en el estado de nuestra mente.

El mirar constantemente a los demás, juzgarlos y condenarlos, opinar de todo y de todos, realizar afirmaciones rígidas y rotundas queriendo tener siempre razón, pero sobre todo hacer, no parar de hacer, desde una mente extenuada y llena de ruido, todo ésto, son características, de un ser humano de mente ocupada, centrada más en lo externo, en lo superficial y cambiante, abandonando cualquier intento de mirar hacia dentro, hacia la "profundidad del océano" de nuestra mente, donde reside el auténtico manantial del que fluye la  verdadera paz. 

El aikido no está exento de este problema, sino al contrario,ya que al ser un trocito de cultura humana y al mismo tiempo un producto social intensificado, debido a la manera en que se organiza su transmisión y práctica, todos estos comportamientos se potencian y agudizan, pese a ir de esta manera, en clara oposición a los principios sobre los que este Do, esta camino, se sustenta. 

Creo sinceramente que como creía O sensei, el aikido puede ser una gran cura para todos estos problemas de nuestra mente y por tanto de nuestra  sociedad.
Pero para que el aikido tuviera esta función, debería de no ser visto por los propios aikidokas, como algo separado de nuestro día a día, de la cotidianidad, de la vida y por supuesto y finalmente de la realidad social. 

El intentar desarrollar dentro de nosotros y el poder expresar, las ideas que O sensei transmitía, en cada una de nuestras prácticas, y no simplemente intentar concentrarnos en la correcta ejecución de una serie de movimientos técnicos practicados varias veces en semana, generaría el cambio.
Al intentar transmitir con nuestros movimientos, nuestro contacto, nuestras pausas y acciones, todos los conceptos que el aikido propone, generaría a la fuerza la necesidad de trabajar, no sólo nuestro cuerpo sino también nuestra mente, en la dirección del silencio, de la quietud, de la disponibilidad, del no apego y por consiguiente de un verdadera paz.
Al asumir los principios del aiki como propios, generaríamos una transformación interior, una reconstrucción de la mente y por supuesto del cuerpo, que daría lugar a un nuevo "hombre", sobre el que se levantaría una nueva sociedad, basada en una cultura de la paz sustentada por los principios Aiki.

Con esta transformación, al salir por la puerta del Dojo, al quitarnos el kimono, no dejaríamos de ser aikidokas hasta la próxima vez, sino que el aikido sería un auténtico Do, nos acompañaría en cada momento, aflorando en nuestras palabras, en nuestro andar, al comer, al beber, al escribir, al mirar, al relacionarnos.... nuestro entorno social, empezaría a sufrir grandes transformaciones, a partir de las nuestras propias, basadas en los principios que O sensei transmitió .
Este aikidoka se convertiría en un activo social de una cultura de paz. Cultura de paz que se fortalecería y transmitiría día a día a través de lo cotidiano, pero que tendría como fuente principal  el Dojo.
El Dojo actuaría entonces como una "casa de la cultura de la paz", siendo así un foco de transformación social, mediante el estudio y transmisión de los principios del Aiki.

La propuesta es clara, siguiendo palabras de O sensei, dejar de hacer aikido para pasar a ser aikido.("Todo lo que hago es aikido" O sensei). Creo sinceramente, que esta es la dirección que  marca nuestro Do. 

¿Dejaremos que los principios del aiki nos invadan para que se produzca en nosotros y en la sociedad la purificación de la que nos hablaba O sensei?.

Luis Mochón


"Debemos cultivar el Ki y llevar a cabo la reconstrucción del espíritu, del alma. 
El aiki construye dentro de nuestros cuerpos el orden del universo. Absorbed completamente el orden universal dentro de vosotros mismos, después integraos con él. Y entonces conectad con las mentes de todo el mundo. Conectad amigablemente, mediante la unificación con la armonía. Ni que decir tiene que no debemos tener guerra en el futuro desde ahora en adelante. No más luchas y conflictos. Haced todo con conexión"

"Aiki es el poder para coincidir y armonizar de forma infinita. Puliros incesantemente a vosotros mismos, gente del camino".

"Cread la paz en la humanidad a gran escala. Armonizar exhaustivamente."

"Los seres humanos debemos construir un mundo auténticamente alegre en esta tierra. Es decir, debemos hacer nuestras naciones pacíficas y sin conflicto. Por esta razón hacemos aikido".

Morihei Ueshiba.

"Abre tu mano y se llenará...." (Dogen)

"Idealmente en el Keiko de kata, a través de la repetición, absorbemos dentro de nuestros cuerpos el uso correcto del cuerpo y llegamos a conocer el estado de nuestra propia mente. A través de la repetición y del conocimiento de cómo usar el cuerpo correctamente, aprendemos como debería estar nuestra mente. A pesar de ésto, todos empezamos con un 'pequeño yo' y nos sentimos atrapados en cuerpo y mente por objetivos de corto alcance.
En mi caso, no pude inmediatamente 'abrir la mano'. Incluso así, noté que agarrar con toda mi fuerza implicaba que mi brazo se pusiera rígido y fijo a donde estaba cogiendo a mi compañero, y mi sensación se quedaba atrapada allí. Por otro lado, si cogía con suavidad, mi mano y mi brazo estaban suaves, tanto mi cuerpo como mi mente no se quedaban atrapados y sentía que podía usar todo libremente.
Ahora casi nunca agarro ninguna parte del compañero con fuerza. Intento sentir el poder y el ki que vienen del compañero y me adapto a ellos con el fin de crear varios movimientos".
Endo Seishiro