domingo, 29 de diciembre de 2013

La condicióndel guerrero es un viaje continuo.Ser guerrero es aprender a ser auténtico en cada momento de la vida.

"Vivir como guerrero tiene por objetivo expresar la bondad fundamental en su forma más completa, más original y más brillante. Esto es posible cuando uno se da cuenta de que no posee la bondadfundamental; uno es la bondad fundamental misma. Por consiguiente el adiestramiento del guerrero consiste en aprender a reposar en la bondad fundamental, a descansar en un estado de total simplicidad. En la tradición budista, a esta condición existencial se le llama el << el estado de no-yo>>. [...]
Sin la experiencia del no-yo, el yo ocupa toda la mente, que esta llena de planes y proyectos personales. En vez de preocuparse por los otros, uno se preocupa por su propia <<yoidad>>. A esta forma de arrogancia y de falso orgullo se refiere el modismo << estar pagado de sí mismo>>.
La renuncia, tal como vimos en el capítulo anterior, es la actitud que vence al egoísmo. El resultado de la renuncia es que uno entra en el mundo del guerrero, un mundo en el que se es más accesible y se está más abierto a los otros, pero en el que también se siento uno más solo y con el corazón más destrozado. Empieza uno a entender que la condición de guerrero es una senda o un hilo que discurre a lo largo de toda la vida. No es simplemente una técnica que se aplica cuando aparece un obstáculo o cuando uno se siente desdichado o deprimido. El camino del guerrero es un viaje continuo. Ser guerrero es aprender a ser auténtico en cada momento de la vida. Es esa la disciplina del guerrero.
[...] la disciplina se relaciona con la manera de llegar a ser completamente afable y auténtico, de superar el egoísmo y de promover el estado de no-yo, o bondad fundamental, tanto en uno mismo como en los demás.[...] 
La disciplina del guerrero es inquebrantable y lo impregna todo. Es, por consiguiente, como el sol, cuya luz brilla allí donde el sol se eleva. El sol no decide que ha de iluminar una parte del paisaje y otra no; llega a todas partes. De manera similar, tampoco la disciplina del guerrero es selectiva. El guerrero jamás descuida su disciplina ni la olvida. Su sensibilidad y su vigilancia se extienden constantemente. Por más agotadora o difícil que sea una situación, el guerrero no abandona."

Chögyam Trungpa (extraido de su libro "Shambala, La senda sagrada del guerrero")

domingo, 22 de diciembre de 2013

viernes, 13 de diciembre de 2013

Chögyam Trungpa

"A veces, cuando percibimos el mundo, lo percibimos sin lenguaje, espontáneamente, con un sistema preverbal. Pero otras veces, cuando contemplamos el mundo, primero se nos viene una palabra a la mente y después percibimos. En otras palabras: en el primer caso sentimos o percibimos directamente el universo y en el segundo nos persuadimos de ver nuestro universo. De manera que, o bien miramos y vemos más allá del lenguaje -como primera percepción- o bien vemos el mundo a través del filtro de nuestros pensamientos, hablando con nosotros mismos. Todos sabemos cómo es sentir directamente las cosas. La emoción intensa - la pasión y la agresión y los celos- no tiene lenguaje: el primer destello es demasiado intenso. Después de ese primer destello, la mente empieza a pensar:"te odio" o " te quiero" , o nos preguntamos si debemos acaso amar con tal intensidad. En nuestra mente tiene lugar una pequeña conversación.
Sincronizar la mente y el cuerpo es mirar y ver directamente, más allá del lenguaje. Ello no se debe a una falta de respeto hacia el lenguaje, sino a que nuestro diálogo interno se convierte en cháchara subconsciente.[...]
En cambio, cuando sentimos que podemos darnos el lujo de relajarnos y percibir directamente el mundo, ahí nuestra visión puede expandirse. Podemos ver , en el acto, de una manera despierta. Los ojos comienzan a abrírsenos cada vez más, y vemos que el mundo es colorido y fresco, y tan preciso; la nitidez de cada ángulo es maravillosa."

Extraido del libro "Shambhala. La senda sagrada del guerrero"

domingo, 1 de diciembre de 2013

ENDO SENSEI KATA DORI

KATADORI JIJU WAZA
"....aunque en realidad la transmisión no es ,como hemos dicho,algo que nos dan,sino algo que descubrimos dentro de nosotros mismos. Lo único que puede hacer el maestro es crear la situación. Creará la situación adecuada, y gracias a esta situación y a este entorno, la mente del alumno también se encontrará en el estado apropiado, porque ya está ahí."

 Chogyan Trungpa Rympoche