martes, 29 de diciembre de 2009

más zen para el camino....

EL SAMURAI Y EL PESCADOR

por Richard Kim "The Weaponless Warriors", 1974. Ohara Publications, USA.

Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para cobrarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era famoso por su mal genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por todo el pueblo. A medida que se daba cuenta de que se estaba escondiendo se iba enfureciendo. Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo protegía de la vista. En su enojo, desenvainó su espada y le gritó: ¿"Qué tienes para decirme"?.

El pescador replicó, "Antes de que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad." El Samurai dijo, "Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes de que cambie de parecer."

"Lo siento", dijo el pescador. " Lo que quería decir era esto: Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto: “Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano."

El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero." Y se fue.

Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, cuando se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su habitación, a través de la puerta entreabierta.

Agudizó su vista y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai!

Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de la habitación. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador: "Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano."

Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia.

El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El pescador lo estaba esperando. Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: "He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias!"

El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: "Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el endeudado."

Otro cuento zen

Combate del té

Una vez, un maestro de la ceremonia del té, en el viejo Japón, accidentalmente ofendió a un soldado. Se disculpó rápidamente, pero el impetuoso soldado exigió que el asunto fuera resuelto en un duelo de espada.

El maestro del té, que no tenía experiencia con las espadas, pidió consejo a un amigo maestro de Zen quien sí tenía la habilidad. Mientras su amigo le servia, el espadachín Zen que no lo podía ayudar, notó cómo el maestro del té realizaba su arte con perfecta concentración y tranquilidad. “Mañana”, dijo el espadachín Zen, “cuando se enfrente al soldado, sostenga la espada sobre su cabeza, como si estuviera listo para embestir, y dele la cara con la misma concentración y tranquilidad con las cuales usted realiza la ceremonia del té”.


Al día siguiente, a la hora y lugar acordados para el duelo, el maestro del té siguió este consejo. El soldado, preparándose para atacar, miró fijamente durante largo tiempo la cara completamente atenta pero tranquila del maestro del té. Finalmente, el soldado bajó su espada, se disculpó por su arrogancia, y se fue sin que un solo golpe fuera dado.

miércoles, 16 de diciembre de 2009

Taisen Deshimaru........sobre el Budo.

La postura de Budo, sin movimiento, es la postura de Muso: La no-postura. Esta no-postura no es solamente el acto de no moverse con el cuerpo, sino también no moverse con el espíritu, alcanzar el espíritu inmóvil.
¿Qué es un espíritu inmovil?. Hemos visto que el espíritu no debe permanecer sobre nada. Debemos dejar pasar los pensamientos y las ilusiones como nubes en el cielo. Exactamente como el reflejo de la luna sobre el agua. La luna no se mueve, el reflejo de la luna no se mueve.
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el río fluye y cambia en el curso de su camino, pero la sustancia de nuestro espíritu, de nuestro ego es exactamente como el reflejo de la luna sobre el agua. Por eso si no se permanece sobre un pensamiento, si se deja pasar, la sustancia de nuestro espíritu es Fudo, sin movimiento. Esta sustancia de nuestro espíritu es Dios o Buda, el Espíritu Zen, el satori, hishiryo.

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Otra historia......

Mishotsu discipulo de Lao Tse escribió una historia interesante sobre los gallos de pelea:

Un rey deseaba tener un gallo de pelea muy fuerte, y había pedido a uno de sus súbditos que educara uno. Al principio, éste le enseñó al gallo la técnica de pelea. Al cabo de diez dias el rey preguntó: " ¿Se puede organizar un combate con este gallo?. A lo que el educador dijo: ¡no,no,no!
Él es fuerte pero esta fuerza está vacía, siempre quiere pelear ; está excitado y su fuerza es efímera."
Diez dias más tarde , el rey volvió a preguntarle lo mismo. A lo que el educador le contestó:" no, no, aun no, todavía está apasionado, siempre quiere pelear. Cuando oye la voz de otro gallo, incluso el de una aldea vecina se encoleriza y quiere batirse."
Después de diez días más de entrenamiento el rey volvió a hacer la misma pregunta. a lo que el educador contestó:" Ahora ya no está apasionado, si oye la voz de otro gallo , permanece tranquilo. Su postura es justa, pero su tensión fuerte . Ya no se encoleriza. La energía y la fuerza no se manifiestan en la superficie."
"¿Entonces está listo para el combate?"dijo el rey.
El educador respondió :"quizá".
se trajeron numerosos gallos de pelea y se organizó un torneo. Pero los gallos no podían hacercarse a este gallo, ¡huían asustados!

domingo, 13 de diciembre de 2009

Cuentos para el camino, no son de navidad pero.....o sí lo son?

El Cantero
Había una vez un cantero que estaba insatisfecho consigo mismo y con su posición en la vida. Un día pasó por la casa de un rico comerciante. A través de la entrada abierta, vio muchas finas posesiones e importantes visitantes. "¡Cuán poderoso debe ser el comerciante!", pensó el cortador de piedra. Se puso muy envidioso y deseó que pudiera ser como el comerciante. Para su gran sorpresa, se convirtió repentinamente en el comerciante, gozando de más lujos y poder de lo que siempre había imaginado, pero envidiado y detestado por aquellos menos ricos que él.

Pronto un alto funcionario pasó cerca, llevado en una silla de manos, acompañado por asistentes y escoltado por soldados batiendo gongos. Todos, sin importar cuan rico, tenían que hacer una reverencia ante la procesión. "¡Cuán poderoso es ese funcionario!", pensó. "¡Deseo que pudiera ser un alto funcionario!".

Entonces se convirtió en el alto funcionario, llevado por todas partes en su bordada silla de manos, temido y odiado por la gente de todo alrededor. Era un día caluroso de verano, por eso el funcionario se sentía muy incómodo en la pegajosa silla. Levantó la mirada al sol. Brillaba orgulloso en el cielo, no afectado por su presencia. "¡Cuán poderoso es el sol!" pensó. "¡Deseo que pudiera ser el sol!".

Entonces se convirtió en el sol, brillando ferozmente sobre todos, abrasando los campos, maldecido por los granjeros y los trabajadores. Pero una enorme nube negra se interpuso entre él y la tierra, de modo que su luz no pudo brillar más sobre todo allá abajo. "¡Cuán poderosa es esa nube de tormenta!", pensó. "¡Deseo que pudiera ser una nube!".

Entonces se convirtió en la nube, inundando los campos y las aldeas, increpado por todos. Pero pronto descubrió que estaba siendo empujado lejos por cierta gran fuerza, y se dio cuenta de que era el viento. "¡Cuán poderoso es!", pensó. "¡Deseo que pudiera ser el viento!".

Entonces se convirtió en el viento, llevándose tejas de los techos de las casas, arrancando árboles, temido y odiado por todos debajo de él. Pero después de un rato, se izó en contra de algo que no movería, no importa cuan fuertemente soplara en contra de ella, una enorme y altísima roca. "¡Cuán poderosa es esa roca!", pensó. "¡Deseo que pudiera ser una roca!".

Entonces se convirtió en la roca, más poderosa que nada más en la tierra. Pero mientras estaba parado allí, oyó el sonido de un martillo golpeando un cincel en la dura superficie, y sintió que estaba siendo cambiado. "¿Qué podría ser más poderoso que yo, la roca?", pensó. Bajó la mirada y vio lejos debajo de él, la figura de un cantero.

Tiro al blanco

Después de ganar varias competencias de tiro al blanco, el joven y algo presumido campeón, desafió a un maestro del Zen famoso por su habilidad como arquero. El joven demostró una notable habilidad técnica cuando impactó el centro de un apartado blanco en su primer intento, y después, cuando partió esa flecha con su segundo tiro. "¡Allí lo tiene!" le dijo al anciano, "¡vea si puede igualar eso!" Imperturbado, el maestro no sacó su arco, en vez de eso le hizo un gesto para que lo acompañara a la montaña.

Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió, hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un débil e inestable tronco.

Caminando tranquilamente hasta el centro del frágil y ciertamente peligroso puente, el viejo maestro escogió un lejano árbol como blanco, sacó su arco, y disparó un tiro limpio y directo.

"Ahora es su turno", le dijo mientras regresaba distinguidamente hasta suelo seguro.

Mirando con terror el aparente abismo sin fondo, el joven no pudo forzarse a caminar sobre el tronco, ni menos disparar al blanco.

"Usted tiene mucha habilidad con su arco", dijo el maestro, notando el aprieto de su desafiante, "pero tiene poca habilidad con la mente, que le deja aflojar el tiro".

viernes, 11 de diciembre de 2009

martes, 3 de noviembre de 2009

Escuchar... una de las tres herramientes de sabiduría por Sogyal Rimpoché (Libro tibetano de la vida y la muerte)

Escuchar es un proceso mucho más difícil de lo que suele imaginar la mayoría de la gente; escuchar de verdad, del modo a que se refieren los maestros es abandonarnos absolutamente, soltar toda la información, todos los conceptos, todas las ideas y todos los prejuicios que nos llenan la cabeza....
Al tratar de escuchar realmente, me ha inspirado el maestro zen Suzuki-roshi, quien dijo: "Si tienes la mente vacía, siempre está dispuesta para cualquier cosa; está abierta a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la del experto pocas".......Si empezamos a escuchar de verdad con mente de principiante es posible que empecemos a oir realmente..........

sábado, 31 de octubre de 2009

Una imagen llena de energía positiva, paz, serenidad, desde los Himalayas?, no, desde Benalmádena.



Si nunca habéis estado cerca de una estupa budista, deberíais visitar una y sentir la poderosa y luminosa energía que irradía, y se os mete dentro. En Benalmádena tenéis creo la más grande de occidente. Espero poder ir este fin de semana, y al siguiente también después de una buena práctica.

miércoles, 21 de octubre de 2009

O´sensei utilizaba el Aikido para desarrollar la conciencia de Unidad. Articulo de Masami Saionji (Movimiento por la oración por la paz en el mundo)

La forma intuitiva de tomar decisiones

Todos los seres humanos, no importa a donde vivan, deciden el curso de sus vidas con sus propias decisiones. Se puede decir que tanto la vida individual como la historia de la humanidad son el resultado de las elecciones y decisiones acumuladas, tanto concientes como inconcientes, de cada miembro individual de la humanidad.

En el caso de las decisiones colectivas de la humanidad, la decisión final está en las manos de un líder o guía del grupo. Sin embargo su decisión es influenciada por la conciencia grupal, de todos los individuos del grupo, quienes son tan responsables como el líder, por la decisión tomada.

He afirmado muchas veces que el siglo 21 será una era de la mente y el espíritu y que veremos una transformación de una civilización material a una civilización espiritual. Muchos pueden todavía estar pensando que no han visto aun signos de esta transformación, pero yo no estoy de acuerdo. Cada miembro de la humanidad ha estado percibiendo, conciente o inconcientemente el mundo espiritual intangible. Los seres humanos estamos cambiando. Sin duda, la humanidad camina por el sendero de la evolución y la auto-creación.

Desde ahora en adelante, los valores en los cuales vamos a confiar al tomar decisiones serán diferentes a los que hemos sostenido en el pasado. Daremos importancia a un número distinto de cualidades y habilidades. De esta forma, la humanidad logrará una elevación dimensional.

¿Decidiremos basándonos en nuestro conocimiento, experiencia y la información que hemos acumulado?
¿Resolveremos bajo la influencia de emociones temporales que ocupan nuestras mentes? ¿O llegaremos a demostrar que los seres humanos están en verdad equipados con una sabiduría natural y una intuición innata?

Cada vez con mas firmeza tomaremos decisiones sin dejarnos envolver por las circunstancias emocionales, y sin tener en cuenta las ganancias o perdidas materiales. Por el contrario, tomaremos decisiones a través de la intuición infinita y la sabiduría que fluye desde nuestro ser interior, extrayendo desde dentro de nosotros mismos nuestras máximas habilidades y el potencial mas profundo.

El cerebro humano tiene un hemisferio izquierdo y un hemisferio derecho.

Las funciones del hemisferio izquierdo incluyen la razón, la lógica, y el análisis de datos, mientras que el hemisferio derecho es responsable de nuestra intuición, sabiduría y sensibilidad natural.

Personalmente, soy una persona que funciona mayormente con el cerebro derecho, y permito a mi intuición y sabiduría interior tomar mis decisiones. Por otro lado los empresarios, o personas de negocios, funcionan con el hemisferio izquierdo, utilizando sus experiencias pasadas y datos, para tomar decisiones. Los artistas, generalmente son personas que usan sus hemisferios derechos, decidiendo en base a su sensibilidad innata. No se trata de definir cual es mejor o peor, o cual es superior o inferior. Es sin embargo muy interesante notar que desde el comienzo del siglo 21, más y más personas se ven atraídas por la toma de decisiones basada en la intuición y el hemisferio derecho.

Ambos hemisferios han sido estudiados profundamente por los científicos. Ellos han incursionado en los mecanismos del cerebro a través de una variedad de estudios, y esto ha llevado a muchos a cuestionar nuestro intelectualismo y racionalidad convencional.

La sorprendente experiencia de una científica

Con relación a este tema, me gustaría introducir aquí la experiencia de una neuroanatomista americana Jill Bolte Taylor. La Dr. Taylor era entonces profesora e investigadora en la Universidad de Harvard en los Estados Unidos. Su interés especial era el estudio de las diferencias entre los circuitos del cerebro normal y aquellos de las personas con enfermedades mentales.


La mañana del 10 de Diciembre, 1996, la Dr. Taylor al despertarse experimento una inusual forma de ataque, llamado malformación-arteriovenosa (AVM) .Un vaso sanguíneo de su hemisferio izquierdo de su cerebro se había roto. Durante horas, pudo observar sin perder la conciencia los efectos de esta hemorragia en las funciones de su cerebro. Luego de su recuperación ha dado numerosas charlas, una de las cuales esta disponible en español en http://www.youtube.com/watch?v=j4xt5f6DsJc8 primera parte, y en http://www.youtube.com/watch?v=Ijz7L6KrJQE&feature=related segunda parte.

Como he mencionado anteriormente, los hemisferios derecho e izquierdo poseen funciones totalmente diferentes. En su disertación, la Dr. Taylor compara el cerebro a una computadora, explicando que el hemisferio derecho es como un procesador paralelo y el izquierdo como un procesador serial. E hemisferio derecho procesa información acerca del “aquí y ahora”. Recibe información desde los órganos del cuerpo, los pone juntos y puede así obtener una imagen acerca del lugar y condición en que el cuerpo se encuentra en este momento. Mientras tanto el hemisferio izquierdo reúne en forma secuencial y almacena esta información para determinar posibilidades futuras. También es quien utiliza el lenguaje al pensar. Segun la Dr. Taylor, es la tarea del hemisferio izquierdo pensar: “Necesito bananas mañana por la mañana, así que debo comprarlas hoy camino a casa.” O “Tengo que lavar mi ropa hoy.” También dice que es este hemisferio quien piensa” yo soy”, creando la idea de una existencia separada del mundo exterior y de los demás.

Cuando la Dr. Taylor tuvo su ataque, su hemisferio izquierdo se desconectó. Luego de un rato comenzó a sentir como si estuviera observándose desde afuera. Durante sus rutinas matinales podía escuchar su cerebro diciéndole a su cuerpo, “¡Músculos! Contráiganse!” o “¡Músculos, relájense!” Continúa de la siguiente manera:

“Miro en ese momento a mis brazos, y descubro que no puedo definir los limites de mi cuerpo. No puedo definir a donde comienzo y donde termina, porque los átomos y moléculas de mi brazo se mezclaban con los átomos y las moléculas de la pared. Y todo lo que podría detectar era esa energía y me pregunto: “¿Qué esta pasando?” y en ese momento, la conversación de mi hemisferio izquierdo cesa totalmente. .

En un primer momento, me estremeció encontrarme dentro del silencio de mi mente, pero luego fui inmediatamente cautivada por la magnificencia de la energía alrededor mió. Y dado que no podía identificar mas los limites de mi cuerpo, me sentí enormemente expansiva. Sentí la unidad de toda la energía que había y era hermoso. De repente, mi hemisferio izquierdo vuelve a tomar la palabra, y me dice; “¡Oye, tenemos un problema, tenemos que conseguir ayuda!” Luego inmediatamente fui arrastrada a la conciencia. Imagínate como seria estar totalmente desconectada del parloteo que te conecta con el mundo exterior. Allí estoy en ese espacio, y todo el estrés relacionado a mi trabajo se ha ido y siento mi cuerpo como muy liviano. Imagínate: todas las relaciones en el mundo externo, y todo el estrés relacionado con ellas, se ha ido. Sentía un sentimiento de tranquilidad. Imagínate como se sentiría perder 37 años de bagaje emocional- ¡solo euforia!

A partir de ahí, su hemisferio izquierdo se hizo escuchar otra vez, recordándole conseguir ayuda, y haciéndole caer en cuenta de que esta teniendo un ataque cerebral. Ella pensó: “¡que genial! ¡No muchos científicos tienen la oportunidad de estudiar sus propios cerebros desde adentro!”

Finalmente consiguió pedir ayuda. La mañana siguiente en el hospital, encontró que su dolor físico había desaparecido, y por otro lado su conciencia se había expandido.

Mi espíritu se elevo vertiginosamente como una gran ballena deslizándose a través del mar de la euforia silenciosa. Nirvana_ he encontrado nirvana. I recuerdo haber pensado: “no es posible comprimir la enormidad de mi misma otra vez dentro de ese pequeñísimo cuerpo”. Pero luego me di cuenta “Estoy viva, estoy viva y he encontrado nirvana, entonces todos los seres vivos pueden encontrar nirvana”. Me imagine un mudo hermosísimo, tranquilo, compasivo, amante de los seres humanos quienes serian concientes de que pueden llegar a este espacio en cualquier momento y que pueden intencionadamente entrar en el hemisferio derecho, y encontrar esta paz. En ese momento me di cuenta el regalos tremendamente maravilloso que esta experiencia podía ser, un golpe de visión interior. Y esto me motivó a recuperarme.

Le llevo ocho años recuperarse totalmente, y ahora dice que la experiencia le enseño “quienes somos”:

Tenemos el poder de elegir ,momento a momento, como y quien queremos ser en el mundo Aquí mismo, ahora mismo, puedo entrar en la conciencia de mi hemisferio derecho, en donde soy, la fuerza viviente del poder del universo, UNO con todo lo que existe. O puedo elegir entrar en la conciencia de mi hemisferio izquierdo, en la cual me vuelvo un individuo, un solidó, un flujo separado de usted. Soy Hill Bolte Taylor, intelectual, neuroanatomista. Estas son las dos opciones dentro mió. ¿Cuál elegirías? ¿Cual eliges? ¿Cuándo?
Creo que cuanto más tiempo pasemos eligiendo recorrer los profundos circuitos del interior de nuestro hemisferio derecho, mas paz proyectaremos al mundo, y nuestro planeta será mas pacifico.

Como activamos nuestro hemisferio derecho

Me parece que la experiencia de la DR. Taylor es un poco diferente de lo que comúnmente se llama: “experiencia de muerte” En su caso, ella pudo retener el punto de vista de una científica en cerebro, y pudo analizar los efectos de su ataque en las funciones cerebrales, y pudo con calma contar su experiencia.

Las funciones de los dos hemisferios han sido estudiadas científicamente, y son entendidos bastante bien. Sin embargo, la experiencia de la Dr. Taylor claramente demuestra sus funciones por separado, y nos da la esperanza de que si podemos enfocar nuestra conciencia en nuestro hemisferio derecho, podemos acceder a un inmenso campo de energía cósmica y experimentar la unidad don todos. Esto nos va a liberar de todas nuestras ataduras preconcebidas y restricciones mentales, y nos va a envolver en paz, felicidad, dicha y libertad. Al entrar en nuestro hemisferio derecho, los seres humanos podremos disfrutar un mundo perfectamente armonioso, y tranquilo, libre de dualismo, competitividad, soledad y lucha.

La presentación de la Dr. Taylor no entra en el tema de cómo podemos enfocar nuestra conciencia en nuestro hemisferio derecho. Es aquí en donde podemos comprender el poder de nuestras afirmaciones positivas con respiraciones armoniosas, que hemos estado practicando todas las mañanas desde el comienzo del 2008.

Al practicar este método todos los días, podemos alcanzar la unidad con el Espíritu Universal. Recordamos y despertamos al hecho de que nunca estamos separados del Espíritu Universal, sino que por el contrario estamos perfectamente en unidad.

Esta energía que conectamos, influencia directamente las células de nuestros cuerpos físicos, activando a cada una de ellas. Esta misma energía también desata los genes dentro de las aproximadamente seis billones de células en nuestros cuerpos físicos, 90% de las cuales están aun latentes, y no han despertado a su propósito original. Como resultado de estas practicas, accedemos a una inmensa energía de luz, llena de infinita sabiduría, infinita intuición e infinita habilidad.

Los estudios han demostrado sin lugar a duda que nuestras emociones influencian enormemente el trabajo de nuestras células. Es también verdad que nuestra conciencia divina activa los mensajes que están inscriptos en nuestro ADN aun mas poderosamente, permitiéndoles ejercer esta influencia al máximo.

Despertamos a nuestra conciencia, nuestros genes y la humanidad

Así como las células de nuestro cuerpo físico están conectadas al universo y a todas las formas de vida, también los genes de todos los seres humanos están profundamente conectados. Toda la vida esta interconectada. No estamos aislados. Al despertar a esta conciencia ( JIN RUI SOKU KAMI NARI) es imposible permanecer en el conflicto y la lucha. Sin duda es la propia conciencia de cada ser humano lo que trae al mundo paz y felicidad.

A medida que nuestra conciencia se conecta, más y más, a la conciencia de unidad de todo lo creado, WARE SOKU KAMI NARI, y la gratitud a todo, permitimos que más y más nuestro cerebro derecho se active, revelando nuestro ser radiante, un mundo radiante.

LA PAZ PREVALECE EN LA TIERRA
TODO ES POSIBLE

Masami Saionji

lunes, 19 de octubre de 2009

Fragmentos del Tao te king......

XXII
Lo que está a medias, será completado.
Lo que está torcido, enderezado.
Lo que está vacío, llenado.
Lo que está viejo, renovado.
Quien tiene poco, recibirá.
quien tiene mucho, perderá.
Por eso, el sabio abraza la Unidad y sirve de ejemplo al mundo.
No pretende lucir por sí mismo y alcanza la iluminación.
El mismo no pretende ser nadie, y brilla.
No se vanagloria, por ello acaba sus obras.
No da importancia a su persona, y los otros lo realzan.
Porque nadie en el mundo rivaliza con quien no compite.
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XXXIII

Quien conoce a los demás, es sensato.
Quien se conoce a sí mismo, es sabio.
Quien vence a otros es fuerte.
Quien se vence a sí mismo, es poderoso.
Quien consigue sus propósitos, es voluntarioso.
Quien se contenta con lo que tiene, es rico.
Quien no abandona su puesto, es perseverante.
Quien no muere ni siquiera con la muerte, posee la vida.

XXXVI

Si quieres estrujar una cosa,
procura que antes se dilate.
Si quieres debilitar algo,
procure que cobre fuerza primero .
Antes de aniquilar algo, espera que florezca plenamente.
Si quieres privar de algo a alguien,
primero habrás de darlo lo bastante.
A esto se le llama penetrar lo invisible.
Lo flexible vence a lo rígido.
Lo débil triunfa sobre lo fuerte.
No es bueno pescar los peces de las profundidades.
no es bueno enseñar a la gente
los recursos del imperio.

XL

El movimiento del Tao es el retorno.
El efecto del Tao es la flexibilidad.
Bajo el cielo todas las cosas nacen del Ser.
El Ser nace del No-ser.

XLIII

Lo más flexible de la tierra supera a lo más rígido.
Lo que no es, penetra hasta donde no hay hendiduras.
En esto puede reconocerse el valor del No-actuar.
Pero son pocos en la tierra los que logran enseñar sin palabras.
Son pocos los que comprenden el valor del No-actuar.

XLVIII

El que practica el estudio,
incrementa cada día su conocimiento.
Quien practica el Tao,
Lo ve reducirse cada día.
Se va reduciendo y reduciendo,
hasta llegar al No-hacer.
no hace nada, y nada se queda sin hacer.

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sábado, 17 de octubre de 2009

Ueshiba y el adversario....por P. Coelho

Ueshiba y el adversario"

Artículo de: Pablo Coelho



Creado por el japonés Morihei Ueshiba (1883-1969), el aikido es el único arte marcial que practiqué y, para mí, uno de los más interesantes. El año pasado publiqué algunos textos de Ueshiba, recogidos por sus discípulos durante sus conversaciones. Este año, quiero desarrollar libremente algunas de sus ideas respecto a las confrontaciones por las que tenemos que pasar:


A) El que tiene un objetivo en la vida se enfrentará a una fuerza opuesta; para eliminar esa fuerza, es necesario aprender a hacerla trabajar en su favor.


B) Un verdadero guerrero jamás sacrifica a sus amigos para derrotar al adversario; por lo tanto tiene que aprender a detectar y resolver los problemas antes de que ellos se manifiesten.


C) La mejor manera de enfrentarse con el adversario es convencerlo de la inutilidad de sus gestos. El guerrero muestra que su objetivo no es destruir nada, sino construir su propia vida. Quien camina en dirección hacia su sueño busca la armonía y la comprensión antes que cualquier otra cosa, y no le importa explicar mil veces lo que desea hasta llegar a ser atendido.


D) No te quedes contemplando todo el tiempo los problemas que hay en tu camino, por que terminarán por hipnotizarte, impidiéndote cualquier acción. Tampoco permanezcas excesivamente concentrado en tus propias cualidades, pues fueron hechas para ser usadas, no exhibidas.


E) La fuerza de un hombre no reside en el coraje para atacar, sino en la capacidad para resistir los ataques. Así , pues, prepárate –a través de la meditación, ejercicios y una profunda conciencia de tus propósitos- para aguantar con firmeza y continuar en el camino, aunque todos a tu alrededor procuren alejarte de tu meta.


F) La derrota ocurre antes que la victoria. La clave para ganar es saber perder, pero no desistir.


G) En situaciones extremas, principalmente cuando ya estás cerca de tu objetivo, el universo pondrá a prueba tus propósitos, exigiéndote el máximo de tu energía. Tienes que estar preparado para afrontar las grandes pruebas, a medida que tu sueño se hace realidad.


H) No contemples tu vida con resentimiento, y prepárate para aceptar todo aquello que los dioses te ofrecieron; cada día trae en sí alegría y furia, dolor y placer, oscuridad y luz, crecimiento y decadencia. Todo forma parte del ciclo de la naturaleza, por lo tanto, no intentes protestar ni luchar contra el orden cósmico. Acéptalo y él te aceptará.


I) Si tu corazón es suficientemente grande, será capaz de acoger a todos aquellos que se oponen a su destino; y una vez tú los hayas acogido con amor, será capaz de anular la fuerza negativa que sus adversarios traían.


J) Cuando percibas que un adversario se aproxima, adelántate y háblale con palabras delicadas. Si él insiste en su agresividad, no aceptes la lucha a no ser que te ofrezca algo positivo; en este caso, utiliza la fuerza de tu oponente y no gastes tu energía.


K) Conoce el momento correcto de usar cada una de las cuatro cualidades que la naturaleza nos enseña. Según las circunstancias, debes ser duro como un diamante, flexible como una pluma, generoso como el agua o vacío como el aire. Si el origen de tu problema es el fuego, no sirve de nada contraatacar con más fuego, por que eso sólo aumentará el incendio; en ese caso, solamente el agua será capaz de combatir el mal. Nunca el problema puede enseñarte como reaccionar ante él: solo tú tienes el poder para eso.



Pablo Coelho.

Fuente: EL SEMANAL

del 6 de julio del 2003.

miércoles, 9 de septiembre de 2009

Curso de Matti sensei.....indescriptible....hay que sentirlo .




Suavidad, comunicación, verticalidad, equilibrio, desequilibrios extremos!, centro centro centro, tacto, diversión, técnica, no-técnica, LIBERTAD, adaptación, no-ego, risas, lentitud, extrema velocidad, naturalidad, flexibilidad, dinamismo, paz, efectividad, no-fuerza, no-crispación, SERENIDAD........
A alguno de los que habéis compartido el seminario con Matti sensei se os ocurren más, decidlas!.
Indescriptible!, hay que sentirlo.

martes, 1 de septiembre de 2009

La Llave de oro..........

Estoy leyendo un libro que me ha costado bastante encontrarlo ya que está descatalogado, pero que después de recomendarmelo Pepe Jesús sensei(y gran amigo)después de una extraordinaria charla de 3 horas en una terraza con vistas idílicas en el hotel de Mecina Fondales tomando un té después de comer, dentro de las actividades de su seminario de las montañas, tenía que conseguirlo. Este libro se llama "La llave de Oro de la felicidad", y está escrito por Masami Saionji, heredera de Goi sensei al frente de la Sociedad de la oración por la paz mundial con sede en Nueva York y la Byakko shinko kai del Japón. Los que seguis el blog sabéis algo del movimiento del que os hablo y de la relación entre Goi sensei y Morihei Ueshiba, además de la tremenda similitud (por no decir igualdad) de sus mensajes, con la diferencia que en el caso del Aikido el mensaje es transmitido desde un Budo. Me gustaría compartir algunos fragmentos del libro con todos vosotros, siendo el primero una frase que Kishomaru Ueshiba utiliza al principio del libro (para generaros más interes amigos aikidokas): "Este es un libro indispensable para todos los que estudian el Aikido........La señora Saionji, cuyo espíritu y corazón concuerdan en todo con los del señor Goi, expresa a la perfección el espíritu del Aikido".
Bueno pues ahí va :
"No comportarnos con orgullo ante nadie; no mostrar ira ante nadie; no humillar a nadie; no limitar a nadie; no estar resentido con nadie; no hablar mal de nadie; no odiar a nadie; no entristecer a nadie; no criticar a nadie; no hacer daño a nadie; no discriminar a nadie; no traicionar a nadie; no tener envidia de nadie; perdonar a todos: así es como siempre debemos aspirar a ser."
" El universo esta lleno de un poder ilimitado. Este mismo poder ilimitado está en todos los seres humanos. El propósito de la vida es demostrar que el poder ilimitado, la sabiduría ilimitada, la riqueza ilimitada, la capacidad ilimitada y la salud ilimitada son inherentes al yo: lo demostrarás sacándolas a relucir una a una y expresándolas a través de tu existencia."
"El ser humano, por naturaleza,puede volverse uno con cualquier otro ser humano, con el que sea.Para conseguirlo, debes eliminar de tí tu ego, debes eliminarlo de tu disposición. Así podrás comprender el corazón de otra persona...."
"No necesitas tener un talento notable. No tienes la más mínima necesidad de llamar la atención de la gente con ninguna de tus capacidades. En vez de ello mantén los pies firmemente en la tierra y desarrollate como un ser humano cuya mayor alegría es manifestar tu Yo divino paso a paso: esto es lo más meritorio. Tu rival no son los demás. Eres tú mismo."
"Has sido traído a este mundo con el propósito exclusivo de crear felicidad , armonía y paz para muchas otras personas"
"....Si te obsesionas con el pensamiento convencional y si sólo sabes vivir dentro de su marco, no podrás alcanzar un modo de vida verdaderamente seguro. Conoce el mundo espacioso, profundo e interminable. escapa con valor del mundo de las convenciones. Allí encontrarás la existencia inconmovible del mundo que está más allá de las convenciones, donde viven en libertad y en paz verdadera las personas que han despertado espiritualmente"
"Debemos aspirar a convertirnos en personas de virtud más que en personas de intelecto . En la ascensión hacia la virtud el intelecto se encuentra varios escalones más abajo."
".....Si lo dejamos todo al curso de la naturaleza y si nos armonizamos con ella, podemos navegar sobre el flujo del tiempo, y todo puede resolverse sin sobresaltos."

domingo, 2 de agosto de 2009

Que la paz prevalezca en la tierra.

El Aikido y la Plegaria por la Paz en el Mundo
Texto de "Hibiki" por Masahisa Goi Sensei


Las artes marciales parecen haber sido creadas para la guerra y para la lucha.
Está claro, sin embargo, que después que el Aikido del maestro Morihei Ueshiba se propagó por el mundo, este arte ha pasado a ser una forma de perfeccionamiento que conduce hacia la armonía absoluta.

Después de haber encontrado a Morihei Ueshiba, y de fundirme con él en el mismo corazón, podemos decir que el Aikido y la Plegaria por la Paz en el Mundo comparten el mismo origen, si bien lo manifiestan de formas diferentes.

Al observar las técnicas de Aikido, comprendemos claramente que el vacío, enfrentado a la realidad, entra dentro del proceso de la disolución de las formas. Dichas técnicas manifiestan el principio que proclama  Morihei Ueshiba (izq.) y Masahisa Goi (der.) que, frente a la luz, las tinieblas no existen y que en el interior de las formas armoniosas lo discordante no puede existir.

El Aikido no nace de una concepción en la que el mundo es considerado una relación de fuerza de la Gran Armonía que sobrepasa a aquella fuerza relativa de las armas y la violencia. Como el equilibrio de estas fuerzas relativas pertenece al mundo de las vibraciones kármicas, inevitablemente llegará el momento en que dicho equilibrio sufrirá una ruptura.


  Morihei Ueshiba (izq.) y Masahisa Goi (der.)  La fuerza que posee el Aikido no es relativa porque se trata de la fuerza-luz que proviene del mundo de la Gran Armonía. Las acciones que se originan en pensamientos kármicos no armoniosos se disuelven al enfrentarse a esta fuerza-luz, por lo que respecta a las formas, esta fuerza no hace más que despojar de su fuerza al karma agresivo del oponente.

Este Camino del Aikido es un principio en sí mismo, basado en el mismo principio en el que se basa la Plegaria por la Paz en el Mundo, que sin que lo notemos va disolviendo las enfermedades, el infortunio y las contrariedades existentes, para así conducirnos por el camino de alegría y el bienestar. Es decir, que es el aspecto de Dios Unico Original, de la concentración de la Gran Armonía, que este mundo no tiene existencia propia y que las formas que uno observa como discordantes e incompletas no son más que los pensamientos y las acciones provenientes de mundos pasados en su fase de disolución actual.

Entonces, antes de desanimarse o dudar, es preferible aceptar este principio de disolución de las formas y franquear el Camino del Aikido o llevar una vida basada en la Plegaria por la Paz en el Mundo, ya que así se logrará la certeza de que este mundo se transformará en el Reino de Dios, en el mundo Divino.

Yo creo que la Plegaria y el Aikido se semejan por el hecho de que ambos permiten que el yo viva constantemente unido a Dios aunque los otros se comporten con violencia, y pueda revelar la armonía absoluta y la luz sin enemigos. Yo creo fervientemente que a través de estos caminos puede establecerse la Paz en el Mundo".

domingo, 5 de julio de 2009

Stephane Goffin: sensatez, sensibilidad y marcialidad.

En cuanto me pasen la foto del seminario, extraordinario por cierto, de Stephane Goffin la colgaré enseguida para que podáis bajarla todos aquellos que lo deseeis.
Pero me gustaría decir algunas palabras: el seminario se ha desarrollado en un ambiente distendido y de actitud de estudio. La calidad humana del sensei es extraordinaria, demostrando una gran cercanía y accesibilidad. Su trabajo ha estado basado en la actitud, el enfoque, el contacto, la conquista del centro para conseguir la conexión necesaria para desarrollar el concepto del aiki. Ha enfatizado la idea que el desarrollo del trabajo debe ser con uke, no sin él o sin estar en conexión con él, porque sino este tipo de trabajo, sin esta conexión , sería un trabajo pobre, y sin sentido.
Para mí su trabajo puede definirse como un trabajo lleno de sensatez , sensibilidad, elegancia y marcialidad. Acompañado como siempre por su inseparable Letizia, que ha aportado como siempre una elegancia y limpieza técnica extraordinarias.

sábado, 25 de abril de 2009

POR EL ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE O´SENSEI: REFLEXIÓN

Llevo algún tiempo reflexionando bastante tanto “física” como mentalmente acerca de algunas de las palabras que Endo sensei transmite en sus últimos seminarios o a través de sus dvd instruccionales y sus escritos. Digo “físicamente”, porque creo que si algo significa el Aikido y sobre todo el concepto que el maestro Endo transmite, es la “reflexión corporal”, la transmisión corporal de una reflexión espiritual.

Todo esto me ha llevado a que recupere lecturas un poco abandonadas por mi parte, que son los escritos de O ´Sensei. No hace mucho en otro pequeño escrito que publicaba aquí en el blog, me planteaba la reflexión de porqué cada vez menos los senseis (no todos por supuesto) y sobre todo los pequeños senseis,  que estamos al frente de grupos con menor importancia, no mencionábamos más a O ´sensei en nuestras explicaciones, ocurriendo,  con algunos grandes senseis algo similar, siendo raro escucharlos en un seminario hablar de el fundador.

¿Qué es lo que el fundador quería transmitir con su Aikido?. La respuesta a esta pregunta siempre es contestar que es imposible saberlo, o muy difícil. Yo creo que quizá no es tan difícil entender el mensaje que pretendía transmitir, aunque sí es muy complejo interiorizarlo y expresarlo a través de la práctica. Digo esto por supuesto no basándome en una experiencia en primera persona, porque desgraciadamente no lo conocí, como se entenderá fácilmente, pero si me creo capaz de intentar aproximarme de manera indirecta a su mensaje, a través de su legado escrito, visual y por supuesto a través de sus alumnos.

 A parte de dar clases de Aikido que es mi actual profesión soy licenciado en Historia, y si algo me ha enseñado el estudio de la Historia, es que es lícito y necesario acercarse al pasado, a las culturas pasadas, a las corrientes de pensamiento, formas de vida, etc, a través de los registros existentes, para intentar  comprenderlas, y así vivir nuestro presente de manera más completa. Si sólo sirviese la experiencia personal, no podríamos  conocer  estas culturas pasadas, cantidad de corrientes de pensamiento que están en el origen de nuestras creencias y comportamientos, modos de vida que pueden ayudarnos a vivir más plenamente y a construir nuestro futuro. Si bien es cierto que la experiencia en primera persona sería lo ideal, en estos casos no es posible.

O´sensei nos dejó toda una serie de documentos escritos y visuales  y  lo más importante,  experiencias de alumnos  que nos sirven para acercarnos a  su mensaje.

A continuación muestro algunos pensamientos del fundador:

TODA TÉCNICA ESTÁ PRECEDIDA POR EL ESPÍRITU. UNO NUNCA DEBE DESCUIDAR EL CULTIVO DEL ESPÍRITU”

“EL ESPÍRITU SUPERIOR ES LIBRE Y VACÍO, Y EL ESPÍRITU INFERIOR TIENE LIMITACIONES. SIN EMBARGO, CUANDO EL ESPÍRITU INFERIOR LLEGA A CONOCER AL SUPERIOR, TAMBIÉN SE LIBERA.”

“CONECTANDO Y UNIFICANDO ARMONIOSAMENTE EL ESPÍRITU SUPERIOR Y EL INFERIOR DESARROLLAMOS LA CAPACIDAD DE CREAR TÉNICAS VERDADERAMENTE VIVAS”

“EL ESPÍRITU INFERIOR GANA LUCHANDO, EL ESPÍRITU SUPERIOR GANA SIN LUCHA. EL SECRETO DE LA ARTES MARCIALES RESIDE EN GANAR SIN CONFLICTO”

“DEBES UNIFICAR LA TÉCNICA CON EL ESPÍRITU. LA INCAPACIDAD DE ENTRAR EN ESTE ESTADO HARÁ DE LAS ARTES MARCIALES UN ARMA QUE TE DESTRUIRÁ”

“EL ESTUDIO Y EL ENTRENAMIENTO EN ARTES MARCIALES ES CULTIVAR E IMPLEMENTAR EL PODER DE EXPANDIR Y CONTRAER EL ESPÍRITU”

“EL VERDADERO PROPÓSITO DE LA VIDA ES CONSTRUIR UN CIELO INFINITO Y ETERNO SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA”.

“CONOCIENDO EL VERDADERO AIKI, LA EDAD DESAPARECE. LLEGAR A UN PUNTO MUERTO BASADO EN EL YO INFERIOR ES PRUEBA DE UNA FORMACIÓN INADECUADA, QUE NOS LLEVA A ENVEJECER”

 

Conforme leo las palabras de O´ Sensei, me queda muy claro el protagonismo que el espíritu tiene en el desarrollo del Aikido. Es el espíritu superior,  el que debe guiar al espíritu inferior, más vinculado a la corporalidad, a la materialidad. A través de la forma, de la kata y más allá de ella debe aflorar la grandeza del espíritu.  A través de la práctica debemos volvernos conscientes de la naturaleza libre e ilimitada  del espíritu e intentar exteriorizar esto a través de nuestro cuerpo, para que este se vuelva igualmente libre.

Construir un cielo en la tierra, esta frase la repetía a menudo O´Sensei en sus escritos. ¿Qué puede significar esto?.

 En un mundo donde el Ser superior impera, no hay hambre ni desigualdades,  no hay conflictos ni enfrentamientos, nos hacemos conscientes de un  origen común, todos compartimos una misma esencia espiritual, no hay posibilidad de contrarios, si de complementarios , hay armonía, unión. Esto creo que sería muy parecido a un cielo en la tierra.

Según esto, considero que es importante no sólo desarrollar adecuadamente la kata, la técnica, sino que además, es importante ¿qué siento cuando la desarrollo?, ¿cuál es el estado de mi mente mientras desarrollo la ténica? ¿qué transmito al hacerla?,¿ qué siente uke?, ¿qué ambiente genero?, ¿estoy favoreciendo a eso que O´sensei decía de que el Aikido es Amor, Construir un cielo en la tierra?. O´Sensei consideraba que el Aikido iba más allá de las artes marciales de siempre, es el Budo perfecto que acaba con el conflicto, no ya como una estrategia de lucha sino como un fin absoluto . Lo que construyamos con nuestro Aikido debería favorecer estos ideales. Cuando termino de hacer la práctica, de entrenar con uke, ¿qué sensación queda?, ¿qué se respira?, ¿qué siente la persona que observa la práctica por primera vez?, ¿siente temor?, ¿siente competencia?, ¿ve una lucha?, ¿Ve la expresión de un gran ego?, o por el contrario siente calma, se va sereno, con una sensación de armonía en la mente.

 

Creo que deberíamos reflexionar un poco más en lo que el fundador buscaba. O´sensei sólo hubo uno, su forma de moverse era única, no creo que haya que imitarlo, pero su mensaje, el espíritu de su práctica, sí creo que debería ser el fin de la nuestra y si bien en un principio es complejo reflexionar sobre esto, con el paso del tiempo deberíamos orientar nuestros pensamientos en esa dirección.

Por último me gustaría mencionar un comentario que el maestro Endo hizo en un seminario en Granada. El maestro comentó, que observando las cosas que O´sensei hacía se planteó como hacerlas él. Siguiendo esta idea desarrolló así todo un concepto de práctica, la que todos conocemos, para dar su personal explicación a la práctica del fundador.

 

Luis Fco Mochón Corredor. 3º dan Aikikai.

domingo, 5 de abril de 2009

Sensei Tissier en málaga

EL CURSO DE LA NIEVE. RECORDAD, PLAZAS LIMITADAS PARA DORMIR!. INTENTAREMOS UNA AMPLIACIÓN.





Tras algunas bajas quedan 3 plazas libres. Para todos los que vais, recordad que estamos en temporada alta, sería conveniente subir temprano para no tener problemas. La organización aconseja salir hacia la sierra sobre las 8:00 de la mañana. Los que subis para entrenar solo, si queréis quedaros a comer informar al pagar el curso para que puedan preparar comida. La comida valía alrededor de 10 euros.

viernes, 20 de marzo de 2009

RECONOCIMIENTO HOMBU DOJO AIKIKAI

Esta entrada es sólo para expresar la alegría que siento, o mejor, sentimos los integrantes de la asociación nacional de clubs de aikido Spain Aikikai, tras haber recibido la aprobación, por parte de Doshu Moriteru Ueshiba, ante nuestra solicitud de reconocimiento por parte del Hombu Dojo. Esto significa que somos reconocidos como uno de los representantes en España de esta organización.
Sin lugar a dudas es el premio a años de práctica comprometida, y seguimiento de maestros del Aikikai, tanto en nuestro territorio nacional, como en Europa, y por supuesto por los continuos viajes a Japón.
Espero sinceramente que tanto con nuestra práctica, como con nuestro comportamiento, nos mantengamos merecedores de este honor concedido.
Como sensei al frente del club Musubi Aikido, os pido a todos los integrantes de nuestro club, que seais conscientes de la importancia de esta situación, esperando que os sirva de motivación para seguir dando lo mejor de vosotros en cada práctica como hasta ahora, y que vuestro comportamiento sea el de auténticos budokas, lleno de respeto y caballerosidad, como es sin duda el comportamiento del maetro al que seguimos, Endo sensei.
Un abrazo a todos y enhorabuena.

martes, 3 de febrero de 2009

Hoy he confirmado algo que os comenté en clase....

Los que esta semana habéis estado asistiendo a mis clases, sabéis que os comenté, que estaba reflexionando sobre algo, sobre el concepto de Aiki del Aikido, en relación al uso de este concepto en otras artes marciales. Os decía que cada vez estaba más convencido que el concepto de Aiki que usaba O´sensei y en el que se basa el Aikido no es el mismo que el utilizado en otras artes marciales tradicionales. Bueno,  pues os escribo palabras de O´sensei donde se habla de esto, confirmándome lo que os comentaba. Espero que os sirvan estas palabras:
"El Aiki del que las artes marciales convencionales han hablado y el Aiki del que yo hablo son fundamentalmente diferentes tanto en esencia como en sustancia. Tengo la sincera esperanza de que ponderaréis esto detenidamente"
Y añadió:
" El Aikido no es el arte de luchar usando la fuerza bruta o armas mortíferas, o el uso del poder físico o armas mortíferas para destruir a los enemigos de uno , sino un modo de armonizar el mundo y de unificar a la raza humana en una sola familia. Es un camino de servicio que opera a través del espíritu del amor de Dios y de la armonía universal mediante el cumplimiento del papel respectivo que cada uno tiene asignado. Este camino es el camino del universo; el entrenamiento en aiki es el entrenamiento en la técnica divina. empezad a poner esto en práctica y el poder del universo se manifestará, y vosotros estaréis en concordancia con el universo mismo".
Palabras del fundador del Aikido extraídas del libro: "EL CORAZÓN DEL AIKIDO".







sábado, 31 de enero de 2009

Sacar la fuerza de los hombros.

Llevo tiempo dándole vueltas, y sobre todo intentando aplicar ese concepto  que nos muestra y nos plantea  el maestro Endo de sacar la fuerza de los hombros.

La aplicación física de esta idea cuesta bastante trabajo, porque nosotros, nuestra mente es el primer enemigo con el que nos encontramos. Técnicamente, el maestro Endo lleva años enseñándonos las claves para conseguir esto  a través de ejercicios, “juegos marciales”, y últimamente mostrándonos directamente las técnicas del Kihon no Kata desde este principio. El estudio diario tanto en el dojo como en los seminarios hará, que poco a poco nuestra técnica se vea enriquecida por este principio, que por otro lado considero fundamental para que aflore el concepto verdadero de Aiki, sin el cual no veo posible la plasmación del espíritu del Aikido.

Llevo años de práctica, y llevo años siguiendo al maestro Endo, pero mi compromiso con esta idea, y por lo tanto con su  Aikido  se ha vuelto total no hace mucho. Al dedicar más intensamente mi energía y mi tiempo a intentar conquistar este idea me doy cuenta lo lejos que estaba del Aiki, del Ki Musubi, y sobre todo descubro mucho más en las lecturas que ahora hago de textos de O´sensei. En un seminario en Granada del maestro Endo, él comentó, que con su trabajo intentaba dar su explicación al aikido que desarrolló O´sensei. De todos los maestros que ido viendo a lo largo de mi vida marcial, no había oído a ninguno mencionar algo parecido acerca de O´sensei, y esto me hace que pensar. Cuando empezamos a hacer Aikido leemos y vemos videos de O´sensei, pero cuando vamos avanzando, y vamos volviéndonos técnicamente más solventes, estas consultas a la fuente desaparecen ¿verdad?, es como si huyéramos de ellas. De manera que cuando un gran maestro como este dijo eso, me removió bastante por dentro.

Volviendo a centrarme un poco en este concepto que ahora considero tan fundamental en la práctica del Aikido, el sacar la fuerza de los hombros, me gustaría comentar un par de aspectos. El maestro Endo dice que la forma de conseguir esto es centrándose en el ki del uke, lo que yo en mis clases llamo  centrarse en “escuchar” al uke, y fluir en función de la información que recibimos del otro. A los que sus miedos, no le permiten acercarse a este concepto, piensan que esto requiere un gran colaboración de uke y por lo tanto utilizar ataques “irreales”. Piensan que es necesario que el otro empuje fuerte para que yo lo deje pasar. Pero los que entrenamos esta idea y sobre todo hemos tenido la posibilidad de entrenar con maestros que desarrollan esta idea, sabemos que esto es más complejo y sobre todo mucho más sutil. La única colaboración que uke tiene que hacer es consigo mismo, no permitiendo la entrada en su centro o guardia o cara o abdomen, y es con eso con lo que tori trabaja. Una vez que tori recibe el ataque lo neutraliza  intenta coger el centro del uke, cuando uke lo protege, el contacto que se crea acaba derivando en el desequilibrio de éste a través de la técnica. Como también he oído decir al maestro en algún seminario, su aikido se basa en los siguientes pasos: Contacto, desplazamiento (sabaki- de mano, cuerpo, hombro, cabeza o todo junto), desequilibrio (provocado por los dos pasos anteriores), y proyección (nage).

De manera que según todo esto el camino del aiki está en centrarse por entero en el otro, olvidándose de uno mismo, desarrollando una actitud de escucha activa  donde el “mushin” o la no-mente es la protagonista, sin juicios ni intenciones, consiguiendo así que el ki propio se active y fluya con fuerza unido al de uke.

Lo segundo que quería comentar al respecto, es la idea con la que comencé, el gran enemigo de esta práctica, mi propia mente, mi ego. Me encuentro mucho más seguro utilizando los hombros, la fuerza de los brazos, que son herramientas que utilizo todos los días y sé que me sirven. Mi mente quiere hacer algo en concreto, necesita un plano, un croquis de lo que va a ocurrir para seguir sintiéndose seguro, y para conseguir llevar a cabo el “plan”, necesito que mi voluntad impere sobre el otro. Fluir, escuchar, cambiar, improvisar, libertad, son palabras que alejan a nuestro ego de esa sensación tan necesaria como es la seguridad.

Otro inconveniente mental que tenemos con esto, es el hecho que hemos crecido y vivimos en un entorno donde “estar en los hombros” se considera un elemento positivo y necesario. En una sociedad donde la competencia, y no la colaboración es lo que premia, donde lo que opinen los demás es protagonista, donde el aparentar es tan importante, consiguiendo esto siempre por encima de la persona de al lado, donde no “escuchamos” al otro, pero aun peor,  no “escuchamos” ni siquiera a nuestro cuerpo, esto es una “sociedad desde los hombros”. Hombros elevados cuando queremos parecer guapos y fuertes, hombros caidos expresan nuestro desánimo o nuestros miedos. Observaros en el dia de hoy a ver que encontráis.

  Para poder desarrollar el concepto de “sacar la fuerza de los hombros” en la práctica y en la vida, tenemos que romper con nuestra propia cultura, nuestra educación, y volver protagonista de nuestra vida a nuestro vientre en lugar de nuestros hombros. Respirar con el vientre, pensar desde el vientre (Hara), nos llevará seguramente a una actitud más serena y abierta a los cambios, al mismo tiempo que ganaremos “peso”, ese peso que hace que podamos tener “presencia”, esa presencia que modifica el entorno y nos vuelve auténticamente fuertes.

 

Luis Francisco Mochón Corredor 3º dan Aikikai. 31/01/2009.

Para reflexionar.....

La Felicidad, una responsabilidad universal.

De acuerdo con la Psicología Budista, la mayoría de nuestros problemas se deben a nuestro ardiente deseo y apego por las cosas que consideramos duraderas y que, en realidad, no lo son. En la búsqueda de los objetos que deseamos, hacemos uso de la agresión y la competitividad como instrumentos supuestamente eficaces. Estos procesos mentales, que se han ido desarrollando en el ser humano desde tiempos inmemoriales, se traducen fácilmente en acciones que como resultado producen una actitud beligerante. Nos deberíamos plantear qué podemos hacer para controlar y regular estos venenos (engaño, codicia, agresividad, etc.) puesto que sabemos que son ellos los que se encuentran detrás de casi todos los problemas mundiales.

Buscando su propia felicidad, los seres humanos han utilizado diferentes métodos, a menudo crueles y repulsivos. Se han comportado de forma completamente impropia a su condición de seres racionales, ocasionando sufrimiento a su prójimo y a otros seres vivos, únicamente en su propio beneficio. Al final, estas acciones tan torpes traen sufrimiento a uno mismo y a los demás.

Nacer como ser humano es un acontecimiento poco común, sería sensato utilizar esta oportunidad de la forma más efectiva y hábil que fuese posible. Debemos tener una perspectiva correcta del proceso universal de la vida, para que no se alcance la felicidad o la gloria de una persona, a grupo de personas, a expensas de los demás.
Todo lo expuesto hasta ahora exige una nueva aproximación a los problemas globales.

El mundo es cada vez más pequeño y más interdependiente, debido, principalmente, a los avances tecnológicos, el comercio y las relaciones internacionales. Actualmente, dependemos los unos de los otros más que nunca. En la antigüedad, los problemas eran, por lo general, de tipo familiar y, lógicamente, era también a nivel familiar donde se intentaban solucionar. Hoy, la situación ha cambiado, dependemos tanto unos de otros, y estamos tan íntimamente unidos, que no podemos superar los peligros de nuestra propia existencia, y mucho menos generar paz y felicidad, sin un sentimiento de responsabilidad universal, sin un sentimiento de hermandad universal y sin un convencimiento de que todos formamos parte de una gran familia humana.

Aunque el incremento de interdependencia entre naciones debería generar una atmósfera más comprensiva, en realidad, es difícil lograr un espíritu de verdadera cooperación, ya que hay personas que permanecen completamente indiferentes a los sentimientos y a la felicidad de sus semejantes. Cuando las personas actúan motivadas, sobre todo por la codicia y la envidia, no pueden vivir en armonía.

Un acercamiento espiritual puede que no resuelva todos los problemas políticos causados por el espíritu egocéntrico que existe, pero, a largo plazo, sí podrá superar el origen de las dificultades con las que nos enfrentamos en la actualidad.

Por otra parte, si la humanidad continúa resolviendo sus problemas considerando sólo las conveniencias a corto plazo, las generaciones futuras tendrán ante sí enormes dificultades. La población mundial está aumentando y los recursos naturales se van agotando rápidamente.

Podemos poner a los árboles como ejemplo, nadie sabe con exactitud cuáles serán las consecuencias con respecto a la masiva deforestación, con respecto al clima, al suelo y al sistema ecológico mundial en general. Nos enfrentamos a tantos problemas porque la gente se preocupa por resolverlos sólo a corto plazo, de forma egoísta y desconsiderando al resto de la humanidad. No piensan en el mundo ni en las consecuencias a largo plazo para la vida del planeta. Si nosotros las personas de la actual generación, no meditamos sobre todo esto, las generaciones futuras no podrán hacer frente a tantas calamidades.
 S.S. Dalai Lama.

martes, 27 de enero de 2009

Palabras de O´sensei para que acompañen nuestra práctica.

No te preocupes por futuros dolores y problemas, porque eso sólo sirve para agotar el cuerpo y el espíritu; vacía tu mente y no te sientas cargado.

A las artes marciales se les da vida a través del cambio constante. Takemusu es dar nacimiento eternamente a la innovación interminable.

Conociendo el verdadero Aiki, la edad desaparece. Llegar a un punto muerto basado en el yo inferior es prueba de una formación inadecuada, que nos lleva a envejecer.

Mantenerse en un estado de bienaventuranza, libre del yo, es el principio de las artes marciales.

La forma es sólo secundaria. Encuentra su verdadero significado, despierta tu alma, ¡y obtén la maestría del corazón!

El espíritu inferior es ganar luchando, el espíritu superior es ganar sin luchar. El corazón y el secreto de las artes marciales reside en ganar sin luchar.

En cuanto al secreto buscado por el guerrero, debéis saber que los principios básicos residen en el estudio del espíritu.

La misión del budo es poner fin al conflicto y la lucha.

(Extraido del libro “EL CORAZÓN DEL AIKIDO” de Kanshu Sunadomari, ed. Arkano Books)

lunes, 26 de enero de 2009

Espero os interese tanto como a mi.....

LA BELLEZA DE LA REALIDAD HUMANA Lama Zopa Rimpoché .
La cuestión es si realmente estamos por la búsqueda de a liberación o no. Si lo estamos, deberíamos saber intuitivamente que en realidad podemos hacerlo. Éste es el poder de la conciencia humana. No tengamos juicios limitadores acerca de nosotros mismos. Todos nosotros tenemos buenos pensamientos y una mente positiva que tiene el potencial para un desarrollo ilimitado. Esa es la belleza de la conciencia humana. Por ello, para tener una vida relajada y feliz, hemos de estar dispuestos a corregirnos a nosotros mismos, a cambiar nuestra actitud. Al ejercitar el esfuerzo correcto, definitivamente, podremos lograrlo, por tanto, fomentémoslo. Permitir que nuestra mente actual tome el control completo, destruye nuestro potencial humano.La razón por la que nos sentimos atrapados es porque estamos apegados a nuestro cuerpo. Nos identificamos de un modo tan fuerte, que decimos; "Este soy yo". Sin embargo, verdaderamente, no somos nuestro cuerpo. La esencia real del ser humano es la conciencia, que no tiene ni forma ni color.En cualquier caso, siempre nos estamos aferrando a algo, ¿no es cierto?.

Y por ello, cuando nuestra relación con nuestro cuerpo acabe, nos apegaremos a algo. Y en ese instante, nuestra conciencia tomará otra forma, otra vida. A eso es a lo que llamamos renacimiento. En ocasiones parece que aún en esta vida tomamos cuerpos diferentes, manifestaciones distintas.Si comprendemos el potencial de nuestra mente, encontraremos una manera de contentarnos y sentirnos satisfechos con lo que somos y lo que hacemos. Sostengo que es muy importante encontrar la manera de tener una vida satisfactoria, de lo contrario, solo sentiremos que nuestra vida está vacía y carece de propósito alguno. Cuando en realidad es mucho más preciosa que todas las riquezas del mundo reunidas.Conocer la naturaleza característica de nuestra propia mente es la manera de aportar paz, tanto a nosotros mismos como al mundo entero. La paz es una experiencia interna, personal, no algo exterior. La belleza de la paz estriba en que es algo para experimentar y de ella sobreviene una gran satisfacción. Primero la generamos en nuestro interior y después la compartimos con los demás. Ésta es la forma de aportar paz al mundo. Extracto parcial de la charla que Lama Zopa Rimpoche impartió en la Iglesia de San Juan, en Londres, el 18 de septiembre de 1982. Del Lama Yeshe Wisdom Archive

Escrito de Endo sensei, para la reflexión....



domingo, 25 de enero de 2009

Practiar o explicar.

Artículo de: Pepe Jesús García Aragón.
El año pasado cuando fui invitado a dirigir una clase de Aikido en la Universidad Politécnica de Valencia, entregué a los participantes unas reflexiones sobre la práctica -keiko- de Aikido. Fueron varias páginas sobre lo que yo entiendo por keiko dentro de la tradición japonesa. Para ello hice una pequeña introducción sobre lo que significa 'aprender' en Oriente, o mejor dicho, las formas, los métodos que se utilizan en Oriente para llegar al conocimiento. Con unas pinceladas sobre el Yoga indio, el T'ai chi chino y el Bushidô japonés, quise comunicar lo que parece que es la diferencia mayor, a la hora de adquirir conocimiento, entre las culturas occidental y oriental: el método analítico nuestro, frente al método inductivo de ellos.El principio metodológico principal de oriente es 'aprender con el cuerpo', es decir, con todas las facultades humanas, no solo con la desnuda racionalidad de la 'cabeza'. La lógica se impone en nuestras ciencias. Pensamos, analizamos, deducimos y, sobre todo, después hablamos y escribimos con profusión sobre los resultados obtenidos. Como comentaba entonces, "el Aikido es un medio ideal de comunicación no verbal, no lógica, no racional. Es un exponente de lo sensitivo frente a lo mental. Cuando practicamos, se inicia un diálogo sin palabras, es la comunicación a través de los sentidos, una comunicación física, emocional, energética. El lenguaje utilizado en este dialogo es el corporal."Nuestra cultura, por el contrario, se basa en el 'logos' griego. La palabra para nosotros es esencial y tiene un valor universal. No quisiera, por tanto, dar la sensación de que una forma es mejor o superior a la otra, para mí son complementarias. Al ser complementarias, es necesario que conozcamos ambas si queremos entender el valor universal de cada una de ellas y de alguna forma completar la formación básica en el conocimiento del paso del hombre por el planeta: Oriente y Occidente no son contrarios sino complementarios.Sin embargo, sería un error aprender Aikido con los métodos y desde los puntos de vista de la adquisición de conocimientos occidentales. En eso estriba la complementariedad, en intentar llegar al conocimiento de la realidad por distintos caminos; de esta forma, ese conocimiento será más auténtico y mas completo. Debemos por tanto, intentar practicar -aprender- Aikido 'como' los japoneses tradicionalmente lo hacen, lo sienten y lo entienden. De esta forma el Aikido se convierte en un instrumento maravilloso para llegar a la cultura de Japón, país de Morihei Ueshiba y cuna del Aikido. Pero no quedarse ahí, sino que es necesario sublimar y trascender esas capas culturales, una vez conocidas y aprehendidas, para entender el gran descubrimiento de Ô-Sensei y llegar al valor universal del Aikido que sintetiza todo el Budo tradicional japonés.La práctica del Aikido es ante todo comunicación entre dos. Así que el aprendizaje es un camino compartido, cuando practicamos juntos nos estamos ayudando a evolucionar por este camino. Si los que practican Aikido, buscan no solo un método de autorrealización personal, sino que además tienen interés en el desarrollo del plano espiritual, este camino el 'Aiki no michi' (camino del Aiki) puede ayudarles a encaminarse hacia ese estado de conocimiento definitivo llamado en Japón satori.He seleccionado y traducido una poesía de O-sensei en la que precisamente nos aconseja que para conseguir el AIKI y través del aiki la iluminación, no confiemos tanto en las explicaciones escritas o habladas, sino en la práctica. La práctica permanente y continuada es el secreto de la evolución progresiva. Si algo sobresale en los pueblos de Oriente es su constancia, su perseverancia en cualquier cosa que acometen. Quizá no es tanto la 'ciencia' sino la 'pa-ciencia' lo que hace que admiremos y aprendamos de estos pueblos. Pero hay que intentar hacerlo, según mi opinión, de la misma forma en la que ellos lo hacen. Es frecuente, no obstante, observar en occidente como personas que llevan poco tiempo practicando Aikido ya hablan y escriben acerca de este arte, cuando hay muchos grandes maestros que no se atreven a escribir.Para terminar, volver a recordar el significado de la palabra keiko (práctica). Los dos kanjis que componen la palabra keiko significan 'recordar lo antiguo', lo que puede provocar una imagen que nos conecta con lo tradicional, y al recordarlo, repetirlo -aprenderlo-, lo hacemos actual y presente. En este ejercicio constante de actualización de lo antiguo, el Budo de la Edad Media japonesa, es donde tal vez radique la esencia de la práctica. Por eso, y siguiendo los consejos de Ô-sensei, es mejor practicar Aiki de forma constante y no dar demasiadas explicaciones 'acerca de' la práctica.
Pepe Jesús García Aragón. 5º dan Aikikai.

Teoría de los Hilos, en Aikido.

Aiki, se traduce como armonía, unión con el Ki.¿ Esto que puede significar?,¿ un conjunto de sensaciones físicas?, seguramente sí, pero creo que debe ser algo más. El Ki es un término difícil de explicar o entender, por eso lo más correcto es no traducirlo, pero si la búsqueda última de nuestro Do es la armonización, unión con el Ki, deberíamos hacernos una idea del concepto.
No voy a intentar explicar lo que creo que es el Ki, es complicado, y como con el Amor, lo más fácil es acercarse al concepto a través de metáforas, cuentos y acciones, o ¿puedes definirme el amor?. Voy a abordar lo que posiblemente sea un aspecto del Ki, el concepto de ese “algo” que está en todo. Considero que gran parte del secreto del mensaje del aikido y por extensión de la vida está en descubrir los “Hilos” que todo lo unen. Estos hilos no se que forma tienen, ni que color, ni si brillan o no, sólo se que todo está unido, todo.
A veces tenemos la posibilidad de encontrarlos en aquellos aspectos de nuestras vidas que más dominamos, en aquellos en los que más profundizamos. Un escritor acaba encontrando el hilo que une todos sus escritos, y que es el que le permite abordar obras de distintas temáticas sin problema. Los libros de un mismo autor pueden parecer distintos pero lo que los une, en técnica, ritmo y contenido es ese hilo invisible que permite al escritor poder desarrollarlos, y que es lo que marca su estilo.
Lo mismo podríamos decir de un actor, un director de cine, un profesor, un pintor etc.
Por supuesto en Aikido ocurre lo mismo. Dependiendo de la cantidad de hilos que un practicante o un sensei identifique, poseerá mayor virtud, y para mí la virtud vendrá definida a través de su libertad, libertad que le dará serenidad, serenidad y libertad que en la práctica de un arte marcial derivará en la capacidad resolutiva ante los ataques y los problemas que se le presenten. Esos hilos a nivel meramente técnico nos permitirá entender el porqué de los ataques, la relación de algo tan simple como un agarre de muñeca con algo tan complejo como un jab de boxeo. Aunque esto es sólo la superficie, si conoces la superficie te puedes hacer una idea de lo que hay en las profundidades. Un arqueólogo paseando por un terreno es capaz de identificar a través de pequeñas pistas un complejo yacimiento arqueológico que se encuentra enterrado a metros de profundidad.
Debemos ser capaces de enfangarnos en la superficie para poder seguir profundizando. No debemos cerrar heridas en falso, hay que limpiarlas bien, incluso zajarlas para después coserlas si es necesario, antes de continuar, o se infectarán, y podríamos incluso morir a través de un simple arañazo mal curado. Por eso ante las dificultades técnicas, ante las dificultades de ataques, ante los miedos que surjen dia a dia en la práctica, no hay que dar un rodeo, hay que estudiar, sufrir, y conseguir cerrar la herida bien, sin infección, porque sino más tarde volverá a abrirse y empeorará todo. ¿Te golpean rápido y no llegas?, pues llega; ¿te agarran fuerte en ushiro y no sales?, pues sal, ya que aunque parezcan cosas muy distintas ambas están unidas por un mismo hilo, que una vez identificado te permitirá vencer a todos estos “enemigos”, y esto te hará avanzar por el Do. Sólo hay que pararse a escuchar, a sentir, a ver el Hilo que atraviesa la resolución de todos estos conflictos técnicos.
Pero como decía, esto es la superficie….
Hay que buscar los Hilos de todo!. ¿ Por qué el aikido te ayuda en la vida?, porque todo está unido, el puño que te lanzan en clase, la patada o el agarre, el ataque múltiple, todo eso tiene un hilo directo con tu día a día, hilo que pasa a través de tu mente y conecta con lo cotidiano (y lo extraordinario). De repente la misma ansiedad que sentiste ante un agarre doble se presenta cuando menos te lo esperas el día de un examen en la universidad, pero que curioso no es un enemigo nuevo, lo conoces y sabes como vencerlo.
Todo está unido……
Al igual que las técnicas y los ataques están unidos entre sí, las personas también lo están, conoces a personas que te completan o te hacen plantearte cosas o sentirte raro y eso te hace crecer, ¿es esto por casualidad?. El presente, el futuro y el pasado también se unen como un tiempo continuo en el que la decisión que tomas te lleva a donde estás y marca donde estarás, y esto acaba descubriéndote tu lugar, ¿ no te ha ocurrido algo parecido?. ¿Si descubrimos esos hilos no estaremos descubriendo eso que nos une a todo, eso que nos vincula a los demás, eso que nos armoniza con todo?, y si tomamos conciencia de esto, ¿no veremos las cosas de otra forma, sentiremos de otra forma, miraremos de otra forma, escucharemos distinto o mejor dicho escucharemos, veremos, sentiremos y haremos más?.

Para mi el Aikido es uno de los muchos caminos que nos ofrecen herramientas para descubrir esos hilos, que unen desde lo más superficial a lo más profundo.
Pero una herramienta por sí sola no hace el trabajo, hay que utilizarla adecuadamente para que el fin por el que se diseñó pueda ser alcanzado. De manera que antes de utilizarlas, parémonos a pensar si las utilizamos adecuadamente.
Nuestras herramientas tienen su origen en artes guerreras, en las que la destrucción era su principal objetivo. Estas herramientas son toda una serie de ataques y técnicas defensivas, que deben ser correctamente ejecutadas para cumplir con los objetivos por lo que fueron creadas. Pero cuando todas estas técnicas son tocadas por el Aikido desarrollado por O sensei, cuando son tocadas por el KI- Musubi, por el AIKI, nos ayudan a descubrir la habilidad extraordinaria de cambiar la destrucción por la protección, la separación por la unión, y así aflora la libertad y el poder extraordinario del que crea. Hay que tener un centro muy fuerte y liberado para crear, para construir.
El Aikido por lo tanto discurre en espiral a través de un hilo inesperado, impensable, que es el que une las tácticas guerreras del pasado, de destrucción y cuyo fin era crear una clara separación entre un guerrero y otro, tanta separación que al final del camino era la muerte o la invalidez física la gran frontera que se buscaba entre ambos, con las tácticas de unión, armonización de los dos guerreros enfrentados, disolviendo los elementos de separación en favor de la vinculación Aiki con su poder enorme de protección.
Los elementos de destrucción y separación se convierten en las herramientas de la unión y la protección de la vida. Curioso ¿no?.


Todo está unido, sólo hay que buscar los Hilos……

Luis Francisco Mochón Corredor 3º dan de Aikido Aikikai