sábado, 29 de noviembre de 2014

Mente y función...Takuan

El sacerdote budista Bukkoku escribió:
"Aunque no éste en actitud vigilante con su mente centrada en ello,en los pequeños valles montañosos el espantapájaros no permanece en vano".
...Aunque esta figura no está dotada de mente,si el ciervo se asusta y huye, el espantapájaros habrá cumplido su función y ,por ende,no habrá sido creado en vano.Éste es un ejemplo de cómo se comporta la gente cuando ha alcanzado las profundidades del Camino,cualquiera sea éste. Mientras las manos,los pies y el cuerpo se mueven, la mente no se detiene en ningún lugar ni sabe dónde se encuentra.Al entrar en el estado de no-pensamiento-no-mente,la persona llega al nivel del espantapájaros de los valles montañosos.

Takuan Soho

martes, 4 de noviembre de 2014

sábado, 13 de septiembre de 2014

Espíritu....

"Aunque tengas una fuerza física superior a lo normal, si el espiritu te vacila no podrás hacer frente a tus adversarios con eficacia.Por mucha habilidad que tengas en las artes marciales,si el spíritu te vacila no podrás aplicarlas contra los rivales. Por eso, la inteligencia y el valor son eficaces cuando están llenas de espíritu."
Saito Totsudo(1797-1865)estudioso y educador del confucionismo clasico

miércoles, 11 de junio de 2014

El instante,instantes y Budo (Aikido)...

Todo ocurre en el "instante".El universo ocurre en ese "instante", que es eterno...aún así el pensamiento llega eternamente tarde. El entrenamiento mejora nuestras habilidades físicas y mentales para vivir el instante lo más plenamente posible... El estudio estructurado, se realiza sobre una cristalización del instante, por lo tanto creando un instante ficticio y temporal.... que actúa como un reflejo estático y limitado del verdadero instante vital que es eterno y dinámico,dirigido por la ley universal del cambio. 
Por lo que nuestro entrenamiento debe adentrarse en el cambio profundamente, y en la sensibilidad de percibir las raices que dan el fruto de cada instante. 
Generar dinámicas de estudio con la práctica, que nos permitan fluir con los cambios que nutren los instantes, debería ser nuestro fin.
Es en las sensaciones y no en los pensamientos donde es posible el deslizarse por las olas del instante, la marea de la realidad.
De manera que es en la quietud mental y en la acción "sensible" y no planificada, donde más cerca estaremos de fluir en el instante.
Pero en el encuentro marcial, en el combate, siempre habrá pensamiento en forma de decisión, ya que no se trata de sentarse a meditar (aunque podemos considerarlo en su mayor parte una meditación en la acción, o contemplación) y es por ello, por la decisición, que siempre iremos retardados en relación al instante.Pero en la medida que basemos nuestra decisión o mejor dicho decisiones en la sensación actualizada, y no en la sensación cristalizada del conocimiento, esta decisión será suave y moldeable, de acuerdo a cada cambio, generador de instantes.
Por supuesto, y no queriendo ser simplemente "reactivos", sino "proactivos" y "facilitadores" de la realidad en la acción, como decía, siempre iremos tarde respecto al instante. Pero nuestro "oponente" también irá retardado respecto a este instante. De manera que nuestra adhesión a la quietud , a la sensación y a la flexibilidad al cambio, deberían situarnos más próximos al instante, permitiéndonos así fluir  en el foco del ataque mejor que el "otro",siempre y cuando este "otro"(partícipe del instante y por tanto de la vida, y no otra "cosa" que mi otra parte en el instante), se encuentre adherido al conocimiento, a la estructura y a lo recordado. 
Entonces nuestras posibilidades en el encuentro serán mucho mayores, aflorando el "triunfo" en forma de un final equilibrado para nosotros y humanizado para ambos.
Sin embargo, si el "otro" estuviera también conectado con una acción sensible, flexible, adaptable y en quietud, el ataque se convertiría en encuentro y el final estaría exento de triunfo individual, siendo el final simplemente un nuevo comienzo armonizado para los dos.

L. 

domingo, 1 de junio de 2014

El valor, la maestría, la sutileza.....

El valor exterior y el valor interior

"Existe el valor exterior y el valor interior.
El valor exterior manifiesta valentía en la apariencia exterior, y ante el combate manifiesta la fuerza suficiente para destrozar hasta el hierro y las peñas. Además, el que es así suele ser vigoroso y con tendencia a la violencia, y no tiene consideración con las personas. El hombre que tiene coraje hasta para hacer pedazos a una fiera salvaje, que parece un hombre valiente a ojos de la gente corriente, es ejemplo del valor exterior.
El valor interior es el valor que no se manifiesta exteriormente sino que se guarda dentro del corazón. A diferencia del valor exterior, este valor no pone el rostro severo ni solemne, ni es una inclinación a la violencia ni a cierta manera de hablar. Es el valor con cara amable y raíces fuertes.
El valor exterior es como la agresividad, mientras el valor interior es como la calma o la maestría.Naturalmente, cuando alcanzas el estado de maestría tienes valor tanto exterior como interior.
La fuerza del valor exterior es como el fuego; la fuerza del valor interior es como el agua. El fuego es enégico pero débil, mientras que el agua es flexible, pero es tan poderosa que nada puede oponérsele. El que tiene valor exterior es como el fuego, tiene una debilidad;el que tiene valor interior es como el agua, sumamente poderoso.
El valor del hombre común y el valor de la sed de sangre son valor exterior. El valor interior está próximo al gran valor. El valor del humanitarismo y la justicia es el valor del hombre noble, un valor que procede del Camino.
[...]

Diestros y maestros

El diestro, el muy hábil, es el que ha alcanzado la calma. El maestro, el que ya ha llegado, es el que ha alcanzado la maestría.
El técnico que ha llegado a la etapa de la calma mental, bien versado en la técnica y en los principios, se llama diestro. También existen algunos muy hábiles entre los agresivos y entre los listos, pero no es posible llamarlos diestros porque ignoran la técnica y los princios.
Los técnicos que han llegado a la etapa en que la mente es imperturbable, bien versados en la técnica y en los principios, se llaman maestros. Los llamados expertos son maestros.

La sutileza

La sutileza es algo que se encuentra en los maestros. Está por encima de cualquier racionalización, y no es posible escribirla ni expresarla con palabras.
Por ejemplo, cuando Miyamoto Musashi se estaba entrenando como guerrero, cuando iba camino  de Owari se cruzó con Yagyu Hyogo. Musashi se detuvo y se volvió para mirarlo. Hyogo también se detuvo, y se miraron el uno al otro. Musashi dijo: ¡por fin veo a un hombre vivo! Debes de ser Hyogo, ¿verdad?. Hyogo respondió:¿no eres tú Musashi?. Y Hyogo se llevó a Musashi a su casa. Musashi pasó mucho tiempo en casa de Hyogo, bebiendo vino alegremente y jugando al ajedrez con él, y los dos no combatieron nunca para medirse como espadachines.
Una cosa así es sutileza sin racionalización, comunicación de mente a mente. Aunque hubieras preguntado a Musashi queé significaba ver a un hombre vivo, él apenas habría sido capaz de explicarlo con palabras. Este tipo de cosas se llaman sutileza.

Adachi Masahiro (extraido de la obra de Thomas Cleary "La mente del samurai")




sábado, 31 de mayo de 2014

La mente física y la mente básica

Los artistas marciales tiene una mente física y una mente básica. La mente física consiste en conocer los principios de la victoria y en conocer las técnicas, pero ser incapaces de aplicar esas técnicas. La mente básica consiste en dominar esas técnicas y esos principios de la victoria y ser capaces de aplicar las técnicas a voluntad.
El motivo por el que las técnicas que conoce la mente física no funcionan en la práctica es que la mente se agita. El motivo por el que las técnicas que conoce la mente básica dan resultado es que la mente no se agita.
El motivo por el que la mente que se agita se llama mente física es que cuando la mente está en calma a nivel profundo no se agita, pero cuando la mente flota incontrolada se vuelve excitable; por eso, cuando la mente está entre la piel y la carne se llama mente física. El sentido en que la mente inmóvil se llama mente básica da a entender que la mente se retira de entre la piel y la carne para asentarse en el vientre, más abajo del oblingo; esta se llama mente básica.
A modo de analogía, la mente básica es como comer alimentos deliciosos saboreándolos y tragándolos. La mente física también come, por así decirlo, pero los alimentos se quedan en la boca y no llegan al estómago. Cuando la mente se queda entre la piel y la carne y no se puede controlar, en situación de emergencia se vuelve confusa. La mente básica, que tiene como propios tanto los principios como la técnica, con intención única y cierta, abre un ojo por el ombligo, por lo que las situaciones de emergencia no la dejan confusa.

Adachi Masahiro 

jueves, 29 de mayo de 2014

Seminario en Alicante 2014

Thank you very much to Aikido Lucentum for the organization of my seminar in Alicante, specially  Miguel and Carolina. Always is fantastic spend time with you. And thanks  to everyone who participated in the practice.

Muchas gracias a Aikido Lucentum por la organización de mi seminario en Alicante, especialmente Miguel y Carolina.
Siempre es fantástico compartir tiempo con vosotros.Y gracias a todas las personas que participaron en la práctica.

L.

sábado, 3 de mayo de 2014

Mindfulness and soft decisions

Our essence is awareness, no-mind(spirit). When the no-mind , is moved or fixed(focus) in something, appear the mind, the thinking, the movement, the creation.
In the aikido's practice we should rest the most time possible in the mindfulnes(Mushin), because in this state is where our essence emerges, and the aiki-relation happens from the spirit, from the "hara".
The "decision", the "thinking", the "kata" should appear later, when the ki of uke is weakening.
Before that ,with the aiki-movements we are letting go the ki from uke,from a mindfulness state. Our decisions are very soft, only we are following the direction of the uke's ki, with a little decisions to help the ki direction and being safe.
Finally when we feel the time and the point where uke's ki is more weak , it's the moment to have a  strong decision, and we lead the uke to the technic. At this time,the awareness, is fixed (focus) in the end of our aiki-relation, appearing the mind, the thinking,  and we make the technic.

L.

jueves, 17 de abril de 2014

Fudo, Takuan....Aikido

"What is called Fudo Myoo is said to be one's unmoving mind and an unvacillating body. Unvacillating means not being detained by anything". 

Takuan

In the past the image and the "concept" of Fudo Myoo was used like an inspiration for the martial artist and zen monk. The "Fudo-shin" like an spiritual attitud in the combat and in the life was very important.
Takuan Soho used Fudo Myoo to explain the mind and body attitud in the bushido,to the samurais.
The Budo comes from that bushido, and the Aikido it is a form of Budo. It's for this that the learnings of Takuan about the spirit, the mind and the body attitud of the samurai must be attended for us in the practice.

 Unmoving mind: it is because don't stop in anything, without attachment and judges. Don't stop in any technic, attack or movements, all the time it's flowing free.

Unvacillating body: means that nothing detain this body.
Never is detained because this kind of body it's one with everything. This body it's unify with  the ki of everything, it's harmonice with the other.

When the attack of uke it's starting, at the same time,start the "disappearence process" of the attack. 
 In Aikido, normally, we let (or help )the ki from uke go (or be). With the aiki-movements (technics) we put our ki behind the ki of uke, in each point of contact, and it's for this, that we can be safe and unvacillating while the "disappearence process" is working.


We can help or just follow (don't disturb) this process. In this process,  the uke's ki it is going out from him-her self (attack). if we don't  nurture uke's ki, it's natural the weakening of this.
 Finally with the aiki-movements , we can change or elongate the uke's ki direction, when this is weak, arising the final of the aiki-process.

 L.

viernes, 4 de abril de 2014

To be empty.....

The essence of everything is the emptiness( maybe here we can use other words , depends the culture or beliefs of each one) 

The emptiness around us is constantly sending letters that our mind will never understand...because it will be only understand, from the emptiness of our heart.
When we meet with the uke, we must create an empty place that attract the emptiness of uke. But if we want to create an empty, we need to be empty...but our essence is empty! It is for this that we just need to express our emptiness.
L.





miércoles, 19 de marzo de 2014

La mente que no sabe......

"Debes abandonar todo pensamiento y regresar a la mente sin conocimiento. Entonces, tu centro se hará más y más fuerte. [...]¿Qué soy? Ateneros a la mente en su no saber: ¿Qué soy? No lo sé....Entonces, tu centro se vuelve más fuerte. Tu pequeño 'yo' desaparece, alcanzas el no yo, superas el no yo y alcanzas el gran yo: todo el universo eres tú, tú eres el universo. A esto lo llamamos el punto primordial. Todo procede del punto primordial y regresa al punto primordial. En tu práctica, este punto primordial crecerá, crecerá, crecerá, crecerá hasta que experimentes la verdadera realidad, esto es , que de hecho todas las cosas y tú ya no estáis separados. El cielo es azul, el árbol es verde, el perro ladra: ¡Guau!! ¡Guau!. El azúcar es dulce. Cuando ves, escuchas,saboreas, tocas,todo es así, verdad. La verdad y tú ya no os separáis.
Así pues, es necesario un paso más: ¿cómo hacer para que esta verdad redunde en una vida correcta? Esto quiere decir conservar el Gran Amor, la Gran Compasión a cada instante: ¿cómo ayudar a todos los seres? A esto se le llama la Vía del Gran Bodhisattva"

Seung Sahn

lunes, 10 de marzo de 2014

Cuando dejas de ser......el SER aflora!!

En una ocasión Bankei estaba trabajando en su jardín. Llegó un buscador, un hombre que buscaba un Maestro, y preguntó a Bankei: —Jardinero, ¿dónde está el maestro?

Bankei se rió y dijo: —Espera. Atraviesa esa puerta y dentro encontrarás al Maestro.

El hombre dio la vuelta y entró. Vio a Bankei sentado en un trono, era el mismo hombre que había visto fuera, el jardinero. El buscador preguntó: —¿Estás tomándome el pelo? Baja de ese trono. Lo que haces es sacrílego, ¿es que no tienes respeto por tu Maestro?

Bankei bajó, se sentó en el suelo y dijo: —Bueno, ahora lo tienes difícil. No vas a encontrar a ningún maestro por aquí... porque yo soy el Maestro. 

Al hombre le resultaba difícil ver que un gran Maestro pudiera trabajar en el jardín, que pudiera ser ordinario. Se fue. No pudo creer que aquel hombre fuera el Maestro; perdió su oportunidad. 

Comentario Osho: Todo el mundo teme no ser nadie. Sólo unas cuantas personas curiosas y extraordinarias no tienen miedo de no ser nadie, como Gautama Buda o Bankei. Un nadie no es fenómeno ordinario; es una de las mayores experiencias de la vida: eres y al mismo tiempo no eres. Eres pura existencia sin nombre, sin dirección, sin límites... ni pecador ni santo, ni inferior ni superior, sólo silencio.

La gente tiene miedo porque su personalidad desaparece ante una persona así; su nombre, su fama, su respetabilidad, todo desaparece; de ahí viene el miedo. Pero la muerte se va a llevar todas esas cosas de cualquier modo. Los sabios permiten que todo eso caiga por sí mismo. Entonces a la muerte no le queda nada que llevarse. El miedo desaparece porque la muerte no puede venir a ti; no tienes nada para ella. La muerte no puede matar a quien no es nadie. 

Cuando sientes que no eres nadie, te vuelves inmortal. El nirvana es esa experiencia de la nada, el silencio absoluto sin alteraciones, sin ego, sin personalidad, sin hipocresía; sólo silencio... y los insectos cantando por la noche. 

De algún modo estás aquí, y, sin embargo, no eres. 

Estás aquí por tu vieja asociación con el cuerpo, pero si miras dentro no eres. Y esa comprensión, donde hay puro silencio y puro ser, es tu realidad, que la muerte no puede destruir. Ésta es tu eternidad, es tu inmortalidad. 

No hay nada que temer. No hay nada que perder. Si piensas que vas a perder algo —tu nombre, tu respetabilidad, tu fama— has de saber que no valen nada. Son juguetes infantiles, no son aptos para personas maduras. Y ya es hora de que madures, de que simplemente seas. 

Tú 'ser alguien' es muy pequeño. Cuanto más eres alguien, más pequeño eres; cuanto dejas de ser alguien, más grande eres. Sé absolutamente nadie y serás uno con la existencia misma.

viernes, 7 de marzo de 2014

Bankei.La mente original

- "Yo sólo le digo a la gente que permanezcan en su estado mental original y que no lo transformen en pensamiento. No pretendo que hagan nada especial ni les doy reglas ni prácticas concretas. Sólo que permanezcan en su hogar y no busquen nada más. Que se sienten, se pongan de pie, duerman, se despierten y lo hagan todo en este estado mental original sin dejar que se transforme en nada más. Eso es todo."

"Cuando te tropiezas con alguien en la calle, te empujan sin querer, o llegas a casa y tu pareja, tus hijos o tus hermanos hacen algo que te moleste y tu te lo tomas a pecho, la sangre se te sube a la cabeza de inmediato y caes en la ilusión que supone defender tu posición frente a la de los demás. Entonces, tu mente original se transforma en ira. Hasta ese momento, estabas de forma natural y espontánea en tu estado mental original sin necesidad de cuestionarte si eso es cosa de sabios o de ignorantes. En el momento en que dejas que este estado mental original se transforme en algo más, te conviertes efectivamente en un ignorante que vive en el engaño. Todas las ilusiones se producen de la misma forma. Al molestarte y favorecer tu posición frente a la de los demás, transformas tu mente original en ira y caes en una existencia ilusoria que es de tu propia creación. Mejor dejar las cosas tal y como están, que no te importe lo que los demás digan o hagan, ni lo que ocurra. No te preocupes y no tomes partido por tus intereses frente a los de los demás. Permanece como estas y no cambies el estado original de tu mente por ningún otro. Verás que entonces las ilusiones no surgen y vives por siempre en tu estado mental original. No tienes que hacer nada más. Te das cuenta? Siempre has tenido un tesoro inapreciable al alcance de la mano."

"Cuando naces en este mundo y recibes la forma humana, quedas expuesto a sufrir todo tipo de enfermedades. Pero si percibes por ti mismo el estado original de tu mente, ya no tendrás que preocuparte por el sufrimiento que normalmente acompaña a la enfermedad, porque la enfermedad y el sufrimiento son cosas distintas. El estado mental original de cada uno es espontáneo y natural, no tiene nada que ver con el dolor, con la felicidad, o con el pensamiento porque es exclusivamente a través de los pensamientos que experimentamos el dolor y la felicidad. Mientras la mente permanezca en su estado original, sin que nos preocupemos ni nos apeguemos a la enfermedad, no experimentaremos sufrimiento alguno. Pero si un pensamiento aparece en el estado original de la mente y comenzamos a preocuparnos por la enfermedad, transformaremos inevitablemente la mente original en sufrimiento. Todos los sufrimientos posibles se originan de esta misma forma."

"La mente original trata libre y espontáneamente con cualquier cosa que se presente ante ella. Pero si ocurre algo que te haga transformar su estado original en pensamiento, pierdes la libertad y comienzan tus problemas.
Supón que una mujer está ocupada en coser algo, cuando una amiga entra en la habitación y comienza a hablarle. Mientras escucha a su amiga y cose en su estado mental original, no encuentra problema alguno en hacer ambas cosas a la vez. Pero si presta atención a las palabras de su amiga, aparece un pensamiento en su mente y comienza a pensar en qué contestar, entonces sus manos dejan de coser; si vuelve la atención a la costura y piensa en lo que está cosiendo, deja de captar todo lo que su amiga está diciendo y se pierde el sentido de la conversación. En ambos casos, su mente ha abandonado su estado original transformándose en pensamiento. Cuando los pensamientos se fijan en una cosa, se vuelven ciegos a todas las demás, privando así a la mente de su libertad original."

"Cuando la ira o el deseo aparecen en tu mente como consecuencia de tu costumbre de actuar siempre en tu propio beneficio, cambias por ellas la maravillosa sabiduría de tu estado mental original y te hundes en la ilusión sin fin de la rueda de la existencia. Sin embargo, cuando esta parcialidad desaparece, tu mente se transforma de nuevo en la mente original y dejas de sufrir.  Por eso es tan importante comprender por completo cuál es tu estado mental original. Cuando lo logres, sin haber realizado disciplina religiosa alguna, estarás en la mente original desde ese mismo día. Cuando uno percibe claramente la mente original, todo está hecho. No es necesario hacer nada más. No hay nada comparable a eso. Quedarás liberado de tener que ocuparte de todo, porque todo se ocupará de sí mismo simplemente con que seas como eres."

 "La única manera de localizar con claridad vuestra mente original es confirmar en vosotros mismos lo que os estoy diciendo. No teneis que practicar esto o aquello, seguir reglas o preceptos, leer textos filosóficos ni hacer meditación. Tampoco voy yo a daros la mente original, porque vosotros ya la teneis. Si me escuchais con atención y percibis con claridad la mente original que ya es vuestra, entonces no habrá nada más que os perturbe. Donde quiera que estéis será un lugar de natural espontaneidad. Entonces, cualquier cosa que querais hacer, podeis hacerla. Si os apetece rezar, estudiar o meditar, podeis hacerlo. Si sois granjeros o comerciantes y deseais trabajar en vuestra granja o en vuestro negocio, entonces adelante, hacedlo. Sea lo que sea lo que hagais, será vuestro estado espontáneo particular. Mi parte en todo esto es simplemente hablaros de ello y tratar de que percibais la mente original que os dieron a todos vosotros cuando nacisteis."

"No había rastro alguno de ilusión en la mente que vuestra madre os dió cuando os trajo a este mundo. No podéis culpar a vuestros padres por ser vosotros personas ignorantes incapaces de alcanzar la iluminación. Los iluminados y los ignorantes comparten la misma única substancia, no hay nada que los diferencie. Es como sacar agua de un rio y echarla en recipientes de diferentes formas y tamaños. Cuando el clima se enfría, el agua se congela y se hace sólida. La forma que toma este agua, larga, pequeña, cuadrada o redonda varía de acuerdo con la forma de los recipientes en los que la pusisteis. Pero al final, todo es agua del mismo río. No sabeis que ya sois iluminados vivientes haciendo todo lo que haceis. Creeis que podeis alcanzar la iluminación acumulando méritos y conocimientos o con prácticas religiosas, pero como eso es totalmente falso, vais por ahi dando patéticos tumbos, saliendo de una oscuridad para entrar en otra.
En cuanto a mi, yo no predico enseñanza religiosa alguna. Yo sólo os señalo las falsas creencias que traeis con vosotros."

"Lo que llamamos 'pensamiento', no tiene nada que ver con la mente original. El maravillso poder iluminador que posée la mente original, hace que refleje sin falta todas las cosas que la rodean, conviertiéndose en ellas al transformarse en pensamiento. En el estado mental original todas las cosas quedan resueltas. Y puedo probarlo. Si mientras me escuchais ladra un perro o canta un pájaro o se oye algún otro sonido detrás de vosotros, no teneis dificultad alguna en saber que se trata de un perro o un pájaro sin siquiera tener que dedicar un sólo pensamiento a escucharlos, porque estais escuchando por medio de la mente original. Ninguno de vosotros podeis decir que escuchásteis los sonidos porque preparasteis vuestras mentes de antemano para escucharlos. Y si lo haceis, estareis faltando a la verdad. No hay pensamiento alguno en vuestras mentes que os preparen para poder escuchar los sonidos y los ruidos que ocurren detrás de vosotros. Sin embargo, sois capaces de oirlos, distinguirlos y no confundir unos con otros sin intentar escucharlos conscientemente, porque estais escuchando por medio de la mente original. Cuando te estableces en esta mente original, te situas en el origen de todas las cosas."

 "Tu egoísmo y tu tendencia a defender tu posición frente a la de los demás está en la raíz de todas tus ilusiones. Las ilusiones no se dan cuando no tienes ésta preferencia por tí mismo. Si asistes a una discusión entre varias personas, te es fácil discernir quién tiene la razón y quién no, porque no estás involucrado en ella. Eres un observador y estás al margen, por eso puedes mantener la cabeza fría. Pero qué pasa si tú también te involucras en la distputa? Entonces, sin duda empezarás a defender tu posición frente a la de los demás. Al discutir unos con otros, transformáis vuestro estado mental original en ira."

sábado, 1 de marzo de 2014

Yoshikawa...

Yamaguchi sensei

    "During your entire movement, if you consciously think, you will lose your way. You must not consciously think. All through nature, there is no separation of mind and body. If you do not separate mind and body, your center (tanden) will become full of spiritual ki. Then, after that, when striking out, the body can move freely. This is Aiki natural posture training".

Yamaguchi sensei

lunes, 24 de febrero de 2014

Sobue Sensei

http://youtu.be/avJIeTByeGs

Seminario privado en Sevilla promovido por Munen Do Aikido


Es una interesante propuesta que afronto lleno de ilusión, y con la intención de dar un impulso a este grupo, recién creado , de Aikidokas que siguen mi trabajo con gran entusiasmo. Se trata de un formato nuevo para mí, que considero muy interesante. Es privado ya que las plazas serán limitadas, siendo la finalidad de ésto,  llevar a cabo un estudio más específico, destinado al desarrollo de esta escuela sevillana de Munen Do Aikido, cuyas clases son  dirigidas  por mi alumno Alex Mora (3 dan Aikikai).
Por supuesto si alguien quiere participar puede contactar con mi alumno Alex, cuyo contacto está en la publicidad, y si las plazas lo permiten, se podrá participar en este interesante formato.

L.

Seminario en Alicante 2014

martes, 18 de febrero de 2014

Algunas palabras y fotos del Seminario de Ariga sensei en Granada

"Entiendo el aikido como una conversación"

"No debemos molestar al uke"

"No hay que dar demasiada información a uke, o prodrá utilizarla"

"Hay que aceptar el ki de uke, absorberlo como si fueramos una esponja seca y uke fuera agua"

"¡¡Sonrie!!"

"Olvida la técnica ahora y sólo muevete de forma natural respecto al ki de uke"

"Intenta no-hacer para que la acción ocurra"

"La propuesta que yo comparto con vosotros es que actueis con plena libertad, liberad vuestro cuerpo y permitid que la energia de vuestro compañero fluya, no la molesteis, transcendiendo las estructuras prefijadas."

Ariga Sensei