viernes, 30 de noviembre de 2012

Otoño....invierno

"No es que atrardezca
Es que la lluvia es noche:
Otoño en la ventana"

"A la interperie
Se va filtrando el viento
Tras mi alma"

Îo Sôgui


"El aguacero invernal
Incapaz de esconder a la luna,
La deja escapar de su puño"

Tokou

"Este viento frío
Araña el cuerpo y su alma
¡Estoy vivo!"

L.

martes, 27 de noviembre de 2012

Shi-Kan

El maestro Endo sensei nos ha hablado en muchas ocasiones del tipo de "mirada" en la práctica del Budo. Para hablar esto hacia referencia a Miyamoto Musashi y a su descripción del tipo de mirada en un combate.
Leyendo un interesante libro de Budismo Tendai, he encontrado referencia a este tipo de mirada, Kan, y lo que lleva asociado este concepto, y de repente me he visto inmerso en una serie de conceptos y afirmaciones que me han evocado rápidamente la práctica de Endo sensei.
Aqui os dejo con un pequeño fragmento del libro "Pararse a contemplar" :
"Shi-kan(...)
Shi: detenerse, pararse a respirar, concentración.
Kan: mirar de otro modo, mirar de nuevo, mirar al fondo, contemplación sapiencial.
En nuestra traducción optamos por acuñar los términos de "pausa contemplativa" o "pararse a contemplar". Dos caras de esta postura: saborear y saber. Parafraseando al maestro Chih-i, saborear sin saber es huero; saber sin saborear es frío.Sin respirar bien, no hay sabiduría; sin sabiduría, sabe a poco respirar. Ni el saber de muchas palabras satisface, ni el silencio ignorante alimenta el espíritu. La espiritualidad empieza por el apaciguamiento de la corporalidad. El cuerpo humano, por su parte, pide serenarse y hacerse espíritu."

jueves, 22 de noviembre de 2012

Rocky Balboa......espíritu Budoka....

“Déjame decirte algo que ya sabes.
El mundo no es arcoiris y amaneceres.
En realidad es un lugar malo y asqueroso.

Y no le importa lo duro que seas,
te golpeará y te pondrá de rodillas,
y ahí te dejará si se lo permites.

Ni tú ni nadie golpeará tan fuerte como la vida.
Pero no importa lo fuerte que puedas golpear,
importa lo fuerte que pueda golpearte
y seguir avanzando,
lo mucho que puedas resistir,
y seguir adelante.
¡Eso es lo que hacen los ganadores!

Ahora, si sabes lo que vales,
ve y consigue lo que vales.
Pero debes ser capaz de recibir los golpes
y no apuntar con el dedo y decir que eres
lo que eres por culpa de ese o el otro.
¡Eso lo hacen los cobardes!
¡Y tú no eres un cobarde!
¡Tú eres mejor que eso!”

No apresurarse....

"El templar y refinar el espíritu
  es como el fundir oro cien veces:
  el hacerlo apresuradamente
  produce un material fallido y sin sustancia.

  El embarcarse en una actividad
  es como preparar una ballesta de cien jun:
  si la cuerda se tensa solo levemente,
  la flecha no podrá llegar lejos."

"Con ojos tranquilos observa a la gente,
 con oidos sobrios escucha sus palabras,
 con un corazón tranquilo percibe todos los asuntos,
 con la mente tranquila encuentra la razón de las cosas."

Hong Yingming (1573-1620)

domingo, 18 de noviembre de 2012

Para la "escucha" el silencio, el vacío. Vivir el momento presente, cada momento como algo nuevo.......

"Si no te has unido al verdadero vacío, no sabes lo que es el arte de la paz"
" El Arte de la Paz funciona dondequiera en la tierra, en regiones que van desde el espacio vasto e infinito hasta lasmás diminutas plantas y animales. La fuerza de la vida es toda penetrante y su pujanza es ilimitable. El Arte de la Paz nos capacita a percibir y a conectarnos con esa tremenda reserva de energía universal"
" Estudia como las aguas fluyen en la corrientes del valle, suave y libremente entre las rocas. También aprende de los libros sagrados y las personas sabias. Todo, -incluso las montaña, los ríos y los árboles- debe ser tu maestro."
" Las técnicas del camino del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es unico, y la respuesta apropiada debe emerger de una forma natural. Las técnicas de hoy serán diferentes a las de mañana."

O sensei Morihei Ueshiba.




Muchas veces en la páctica os hablo de Mushin, no-mente, de silencio, de estar en el presente, de actuar desde la "escucha" no desde nuestros pensamientos o juicios internos, pasar del silencio y la escucha al pensamiento y la acción, volviendo al silencio y a la escucha.
Siempre hablamos de que nuestra práctica se sustenta en una "profunda escucha" de uke , de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea, siendo muy conscientes del encuentro, y a partir de este estado , generar un proceso adaptativo y creativo que disuelva el conflicto de una manera pacífica.
Aqui os dejo un fragmento de una entrevista a una persona muy interesante, Michael Roads.
Nos expresa perfectamente todas estas ideas en la respuesta a una pregunta, en relación a la experiencia que vivió estando varios años escuchando un río. Michael Roads Roads lleva a cabo una profunda "escucha" y comunicación con la naturaleza.
"Cuando escuchas te encuentras en el momento. Escuchar significa que vas a tu corazón dejas a un lado tus pensamientos. Pero muy pocas personas saben dejarlos de lado. Cuando escuchas te sitúas en el momento presente, que es donde está la vida, Dios, el amor, el gozo, la paz la libertad y la inteligencia consciente. El intelecto sin embargo nunca está en el momento, sino que está siempre pendiente del tiempo, pensando y hablándose así mismo, esto le saca del momento presente.
Pasaron seis años hasta que llegué al punto de escuchar sin pensamientos. La mayoría del tiempo escuchaba  el río fisico; el gosgoteo, la corriente, los pájaros, la carretera en la distancia, etc. Pero llega un momento en el que sigues escuchando todos estos sonidos mientras a su vez percives un nivel de vida más profundo; la escucha te lleva más allá de lo físico a lo metafísico. Un día el río me dijo: " ¿Me ves cada vez como nuevo?" Me sorprendí poque todos los días era el mismo río, pero al mismo tiempo me di cuenta de que fluía continuamente, así que no podía ser el mismo, sino que cambiaba a cada momento. La vida es también como un río que fluye constantemente; si nos quedamos estancados en una visión de la vida, dejamos de fluir con ella, mientras ella continúa su camino.
Decidí entoncer practicar ver el río como algo nuevo a cada momento. También empecé a practicar con mis hijos: ¿podía verles como nuevos aunque siguieran siendo iguales que el día anterior?. Me di cuenta de que les veía como el día anterior, y que el día de hoy era el día de ayer repetido. Pasaron seis meses y seguí practicando el ver a las personas y las cosas como nuevas. Un día me levanté por la mañana y tuve una clara comprensión de que era mi yo de ayer el que veía la realidad de ayer. Si realmente quería ver lo nuevo a cada momento tenía que hacerlo desde lo nuevo en mí.
Asimismo, cuando miramos la naturaleza debemos  hacerlo con los ojos de lo nuevo que hay en nosotros en cada momento, y no con los ojos del intelecto, porque estos no nos llevan a ver loque realmente hay, sino lo que el cerebro ha sido entrenado para ver. Creemos que lo  que el cerebro ve es tal como lo ve; sin embargo, eso que vemos es sólo una pequeña fracción de lo que realmente es.
Cuando por fín me relacioné con el río viéndolo como nuevo, ya no estaba fuera de mí, sino que pasó a fluir a través de mí, y yo era uno con él. A partir de ese momento el río se convirtió en mi maestro."

Extraido de la revista "Athanor", entrevista a Michael Roads "Hablar con la naturaleza"


martes, 13 de noviembre de 2012

Abandono del ego y la identificación con todo. Yagyu Munenori


"La clave de la maestría espiritual reside en el hecho de que el yo abandone su ego. En las artes marciales y culturales, la libre expresión del yo se encuentra bloqueada por el propio ego. En la Vía del sable, el dominio de la postura y la forma, por parte del alumno, debe ser tan absoluta que no exista apertura (suki) por la que pueda entrar el adversario. Si hay apertura es el propio ego quien la crea"
                                   [...]
"El mismo Yagyú Munenori destaca la superación del ego a través de la autodisciplina en el arte del dominio del sable. En un tratado conocido como La Transmisión Familiar en el Arte de Luchar, escribe que el objetivo del entrenamiento en las artes marciales es superar seis tipos de males: el deseo de vencer, el deseo de confiar en la destreza técnica, el deseo de alardear, el deseo de abrumar psicológicamente al adversario, el deseo de permanecer pasivo a fin de esperar una apertura y el deseo de liberarse de estos males. Por último, la maestría física, la psíquica y la espiritual son una misma cosa. El yo sin ego es abierto, flexible, dúctil, fluido y dinámico en cuerpo, mente y espíritu. Al no tener ego, el yo se identifica con todas las cosas y con toda la gente, viéndolos no desde una perspectiva centrada en sí mismo, sino desde los propios centros de los demás. En un círculo de contorno ilimitado cada punto se convierte en el centro del universo. La capacidad de ver toda la existencia desde una perspectiva no centrada en uno mismo es primordial en la identidad Shinto con la naturaleza y constituye también lo que el Budismo llama sabiduría, que en su más alta expresión no es otra cosa que compasión."

"Esta forma de pensar es la esencia de todas las Vías marciales y culturales en la tradición japonesa. El aikido es una formulación moderna de esta esencia, perfeccionada por el genio del Maestro Morihei Ueshiba (1883-1968). Explicando el objeto de su arte en una conferencia que dio en una ocasión ante un público no especializado declaró: El Budo no es un medio para derribar al adversario mediante la fuerza o el uso de armas letales. Tampoco se propone conducir al mundo a la destrucción mediante las armas u otros medios ilegítimos. El verdadero Budo requiere ordenar la energía interna del universo, protegiendo la paz del mundo y moldeando y preservando en su forma justa todo lo que existe en la naturaleza. Entrenarse en el Budo equivale a fortalecer, dentro del propio cuerpo y de la propia alma, el amor a los kami, las deidades que engendran, protegen y nutren todo lo que hay en la naturaleza.

Extraido del libro: "El Espíritu del Aikido" K. Ueshiba

domingo, 11 de noviembre de 2012

Endo sensei

"No hagáis vuestro aikido rápido (tori), porque así no podréis unir vuestro ki al del uke y no podréis sentir los cambios que se producen" (palabras en el seminario de Hamburgo 2012)

Taisen Deshimaru

"Si uno se estudia a sí mismo, se olvida de sí mismo. Si uno se olvida de sí mismo, está certificado para todas las existencias del cosmos. Por tanto, sigue el orden cósmico, se armoniza con él.
La verdadera libertad no consiste en seguir una Vía egoísta sino al sistema cósmico.
El maestro Jiun dijo:
"La gran Vía existe bajo nuestros pies". El río, los pájaros, los árboles, los bosques, todo proclama y expresa la Verdad auténtica."

Miyamoto Musashi: El manuscrito del vacío


El Manuscrito del Vacío
Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como vacío.
Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no existencia cuando se sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión. Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es vacío real.
Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo. Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su visión.
Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.
En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía.
 
Doceavo día del Quinto més del Segundo año de Shoho (1645)
 
A Teruo Magonojo, por Shinmen Musashi
Miyamoto Musashi

miércoles, 7 de noviembre de 2012

Lluvia.....




Una tormenta viene desde lejos
 Limpia el calor que resta del verano.
 
Un azul celestial llena la atmósfera
 
Y nosotros
 
Nos preparamos para el nuevo espíritu.

 Shigeji Tsuboi  

 En los cristales
caen, lágrimas, las gotas.
Amada lluvia.

Felix Morales

La lluvia
sobre los membrillos caídos
en el barro

Kotori



 La lluvia ha parado
Un concierto de agua interpretan los tejados
Un sol de invierno

L.



Llueve mucho
un viejo cristal  protege
está frío

L.



lunes, 5 de noviembre de 2012

Seminario de Andrea sensei en el Dojo Musubi de Granada. Thank you very much Andrea!

Acabo de ver el comentario que Andrea colgó en el facebook de Kimusubi Dojo despues del seminario que impartió en nuestro Dojo.
Sólo puedo decir algo que ya le dije a Andrea cuando finalizó el seminario; y es , que posiblemente , ha sido el seminario en el que más he disfrutado este año. La calidad humana de Andrea se hace visible detrás de cada movimiento en el tatami. Como ya he expresado en varias ocasiones, del Aikido de Andrea me quedo con su "toque" es mágico, sutil y generoso.
Pese a su escaso peso físico, está muy enraizada, lo que le otorga un gran peso en su centro, transmitiéndose de forma poderosa en algunos momentos de su práctica.
La sensación de cariño ,familiaridad  y compañerismo que he vivido con Andrea, es un sentimiento que he tenido la oportunidad de sentir en otras ocasiones en otras partes de Europa , con aquellas personas que van formando la gran familia de Endo sensei por el mundo. La simpatía, el cariño y sobre todo la humildad , son características que me he ido encontrando en todas estas personas, y por supuesto Andrea es un gran ejemplo de ellas.
Para finalizar, aqui os dejo el comentario que Andrea dejó en facebook:

"Back from the most wonderful aikido people I know (also most wonderful people without aikido!!). I had a great time teaching for the first time at Luis Mochon's Dojo in Granada. Super atmosphere, lots of concentration and laughter. A BIG th
anks to everybody - especially Luis and Jose and all the other Kung-fu Pandas (that's an insider joke) - for making it happen."
Andrea Stitzel 4 dan 




Luis

domingo, 4 de noviembre de 2012

Silencio...naturaleza: conocimiento interior.

"La gracia del viento al soplar sobre las flores
 y el brillo pálido de la lluvia sobre la nieve
solo pueden ser apreciadas en su totalidad
Por aquel que permanezca en calma.

La gloria y la decadencia de aguas y bosques
y los cambios sutiles del bambú y de las rocas
solo pueden ser comprendidos
Por aquel que ha dominado la no acción."


"Si tu corazón se funde con el paisaje,
Sentado sobre pétalos caídos y envuelto en tu capa,
Mientras observas las nubes blancas en el cielo
Tu sentido de  "yo" se va desvaneciendo"

"Cultivando las raíces de la sabiduría"
Hong yinming