Fin de los seminarios en Córdoba y Santa Rosa y ahora para Buenos Aires

Fin de los seminarios en Córdoba y Santa Rosa y ahora para Buenos Aires

Uno...

"El Espíritu,el Tao, el Vacío-Inteligencia podría ser otra palabra- son el núcleo mismo de nuestro ser, y lo que se necesita no es adquisición, sino más bien la renuncia a eso que nos mantiene separados."

"El Creador y la creación son uno, y la conciencia de esto está en el cuerpo. ¡Yo soy eso! ¿Es esta mi experiencia permanente? No. ¿Es la verdad? Sí"

"La mayor parte del tiempo la experiencia de separación está celosamente guardada por ese concepto llamado ego, como si su vida dependiera de ello. ¡Y, de hecho depende!"

Mike Boxhall

Next stops....

Regina Pacis...Roma

A veces para mantener y proteger la paz hace falta una actitud inamovible y determinante...

Next aiki-stop....Argentina

Seminario de Badalona, parte I

https://youtu.be/i_08EXGtudc

Sensei naturaleza.

Reflexionando acerca de las imagenes de la naturaleza que O sensei utilizaba para hablar del aiki, y las utilizadas con posterioridad por sus alumnos, grandes maestros hoy,  he llegado a una serie de conclusiones que quiero compartir.
La naturaleza(no animal) y sus fenómenos son las referencias más utilizadas por los maestros. El agua, el viento, los árboles, el bambú, la montaña, los ríos, el mar, etc son imágenes muy recurrentes en el budo japonés y en el Aikido en particular.
En este sentido veo una cierta diferencia con  artes marciales de otras culturas, donde estas referencias son reducidas en relación a las que se hacen de animales( el tigre, la mantis, el mono, serpiente...).
Con la naturaleza animal aparece la ley del más fuerte, el instinto de supervivencia, técnicas(animales-naturales) de lucha, desarrollándose así, unos conceptos marciales más combativos, reactivos y destinados a la supervivencia y a la lucha. La ley del más fuerte no es una referencia para el aikido, la fortaleza,que prevalece en el aikido, es una fortaleza distinta, a veces definida incluso como "debilidad".
Es de la observación y reflexión (propio de una tradición de influencias taoistas, shinto y zen) de la naturaleza, donde nace una estratégia marcial muy propia del budo japonés (a nivel individual o colectivo) y que en el aikido(y de forma particular y evolucionada en otros caminos guerreros como el de la espada, "la espada que da la vida" de Yagyu Munenori, el tiro con arco que se convierte en un Do,kyudo...)toma una dimensión que va más allá de la combatividad, en virtud de un cambio de época y en el papel del guerrero(bushido/budo), y por el desarrollo y la evolución espiritual de O sensei.
Los referentes del aiki están exentos de la ley del más fuerte. Ideas como el vencer, imponer, derrotar , matar, el instinto reactivo ante la agresión, la agresividad,  propias de la energía animal ( y humana)en cuanto a su  instinto de  supervivencia, quedarían apartados a un segundo plano y en algunos casos completamente, situando esta estrategia a un nivel más allá de nuestra animalidad y de nuestro instintos primarios. Desarrollar un espíritu fuerte capaz de canalizar el instinto,  desarrollar la consciencia de la unidad de todo, que nos permitirá llevar a cabo un discernimiento profundo de la realidad de las cosas, es lo que nos llevará más allá del  instinto de supervivencia más primario y de la combatividad, situándonos así, como garantes de la proactividad, la sostenibilidad y el equilibrio vital, y por lo tanto  como armonizadores de las energías del conflicto y finalmente creadores y protectores de una cultura de paz.
La adaptabilidad y fuerza del agua o el viento, la inamovilidad y no intervención de la montaña, la flexibilidad y dureza del bambú, son ejemplos que los senseis de budo japonés y de aikido en nuestro caso, utilizamos constantemente para hablar del aiki y la relación con el compañero,pero al mismo tiempo, estas comparaciones están definiendo un estado mental y emocional. La  "mente" del agua, de la montaña....
De manera que este tipo de referencias nos acercarían no sólo a una estrategia física de comportamiento, sino también mental. Aparece de esta forma la idea de mushin o no-mente , como estado mental necesario para el desarrollo del budo y del aikido en particular. Un estado mental inamovible y emocionalmente controlado, desde donde la "maquina humana" funciona perfectamente, integrándose dentro de las energías del conflicto, para vencer, en el caso de otros budos tradicionales, o cumpliendo una función equilibradora y armonizante (pacificadora) , propia del que,como aikidokas,consideramos  nuestro verdadero papel en la naturaleza y en el universo en general.
La naturaleza aparece como un gran sensei para los practicantes de artes marciales. O sensei se retiraba a la montaña semanas, allí practicaba y decía que recibía técnicas secretas. Hacía misogi(purificaciones) en caídas de agua, cultivaba la tierra y sentíaque el cultivo de la tierra estaba íntimamente unido al espíritu del aikido.
Los samurais del antiguo Japón se retiraban también a las montañas a entrenar, y decían que los tengus(divinidades, espíritus de la naturaleza) de la montaña les enseñaban técnicas marciales. 
Miyamoto Musashi consideró a la naturaleza su verdadero maestro, y vivió en los bosques durante mucho tiempo.
Todo esto nos hace entender que en el budo tradicional japonés el papel de la naturaleza y sus fenómenos son y han sido muy importantes en las estrategias marciales y por supuesto en la actitud mental como parte fundamental.  En el caso del aikido, como forma de Budo, ocurre exactamente igual, pero yendo un poco más allá en virtud de la experiencia espiritual de O sensei, desarrollando el espíritu no violento y proactivo de su filosofía, que por supuesto encuentra su reflejo y guía también en la naturaleza.

L.

Maestro de maestros.....

Echa un vistazo al Tweet de @LuisMusubi: https://twitter.com/LuisMusubi/status/688660866540109824?s=09

Estar atento...

Una vez asistí en Berlín a una conversación donde le preguntaban a Endo sensei si meditaba. A lo que él contestó que "cada vez que practico(aikido)".

También en un seminario en Granada, nos habló del concepto que utilizaba San Ignacio de Loyola, "contemplación en la acción", y nos hacia ver que el aikido debe ser contemplación en la acción.

A mi personalmente me gusta decir en clase que nuestra práctica es ante todo atención plena.

De manera que aquí os dejo un texto de Pablo d'Ors que nos habla sobre.....¿nuestra práctica?....

"Caminar estando atentos, por ejemplo, o lavarse los dientes estando atentos: percibir el fluir del agua, su refrescante contacto en las manos, el modo en que cierro el grifo, el tejido de la toalla... Cada sensación, por mínima que parezca, es digna de ser explorada. La iluminación (es decir, esa luz que ocasionalmente se enciende en nuestro interior, ayudándonos a comprender la vida) se esconde en los hechos más diminutos y puede advenir en cualquier momento y por cualquier circunstancia. Vivir bien supone estar siempre en contacto con uno mismo, algo que sólo fatiga cuando se piensa intelectualmente y algo que, por contrapartida, descansa y hasta renueva cuando en efecto se lleva a cabo.
Un escritor no sólo es escritor cuando crea su obra, sino siempre. Un buscador, un explorador de los abismos del interior, no lo es sólo cuando se sienta a meditar, sino siempre. La calidad de la meditación se verifica en la vida misma, ese es el banco de prueba. Por eso, ninguna meditación debería juzgarse por por como nos hemos sentido en ella, sino por los frutos que da. Más aún: meditación y vida deben tender a ser lo mismo. Medito para que mi vida sea meditación; vivo para que mi meditación sea vida.
No aspiro a contemplar, sino a ser contemplativo, que es tanto como ser sin anhelar."

Aikido: inteligencia en el conflicto

Cuando pienso en el Aikido como una vía hacía la resolución pacífica de conflictos, lo siento como algo más allá de un hecho moral, para mí ,sería una acción inteligente, de resultados duraderos y sostenibles en el tiempo, significando así sin lugar a dudas, el fin del conflicto y el triunfo del espíritu del aiki, del espíritu de la paz.
De manera, que siento, que el estudio del aikido, debería llevarnos al desarrollo de la  inteligencia en el centro,de ese proceso vital, que llamamos conflicto.
Pero me aparecen algunas cuestiones:
¿Qué es la inteligencia?
¿Cuál es el origen de la inteligencia?.
Dedico mucho tiempo al entrenamiento en el dojo, y además mucho tiempo al estudio de cuestiones como ésta, que creo, son requisito fundamental para que nuestro aikido evolucione, sobre todo para aquellos que llevamos ya bastantes años de práctica y tenemos responsabilidades de enseñanza.
Una vez leí, no sabría decir de quien disculparme, que un samurai afirmaba que la espada es el espíritu del samurai y que por tanto, para mejorar en el arte de la espada, se debía trabajar en el desarrollo del espíritu.
Para mí, esta frase podría ser muy bien aplicada al budo que yo practico, sintiendo las formas técnicas como esa espada, de manera que, la mejora en mi aikido, pasaría por el desarrollo y el trabajo de mi espíritu, y reflexiones como ésta formarían parte de ese trabajo:

"Y, sin la oscuridad en su camino, sin un espíritu confundido, ha de pulir mente y alma, sus dos espíritus; afilar el kan y el ken, sus dos miradas [...]"
M. Musashi

Pero volviendo al asunto de este escrito, empezaría por plantearme estas dos importantes cuestiones :

¿Qué es la inteligencia?
¿Cuál es el origen de la inteligencia?.

Si nos paramos un momento, en la defimición de inteligencia, empieza a abrirse un poco una puerta hacia la comprensión.
A veces tenemos la sensación que la inteligencia es el cúmulo de conocimientos, es decir ,es el poseer conocimientos.
Nuestra educación escolar y universitaria es muy así. Aprender, memorizar y aplicar conocimientos, que generalmente o siempre provienen de la inteligencia de otras personas. De manera, y tal y como he construido la frase os habréis dado cuenta , esta forma de entender la inteligencia, no me cuadra mucho.
De manera que vamos a recurrir, como os decía, a la definición:

DEFINICIÓN DE INTELIGENCIA

El término inteligencia proviene del latín intelligentia, que a su vez deriva de inteligere. Esta es una palabra compuesta por otros dos términos: intus (“entre”) y legere (“escoger”). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe elegir: la inteligencia posibilita la selección de las alternativas más convenientes para la resolución de un problema. De acuerdo a lo descrito en la etimología, un individuo es inteligente cuando es capaz de de escoger la mejor opción entre las posibilidades que se presentan a su alcance para resolver un problema.
Es decir la inteligencia es un proceso, una acción.

Al ver esta definición, aparece claramente para mí una idea clara, la inteligencia es saber elegir.
Creo que como aikidoka, esta definición esclarece algunas cosas. Actuar inteligentemente en la resolución del conflicto, es saber elegir la mejor manera de resolverlo.
Los conocimientos que aprendemos y memorizamos a lo largo de nuestra vida académica o en el caso del aikido, en el dojo, por supuesto,nos van a ayudar a tener herramientas para resolver problemas, eligiendo la mejor opción posible, aprendiendo de las experiencias y los procesos de inteligencia, de otros que nos precedieron. Pero estas herramientas o conocimientos aprendidos van a tener dos características importantes: 
Vienen del pasado
Provienen de un proceso inteligente ajeno, no el mío.

Por supuesto, estas dos características no son malas ni mucho menos, no son un juicio, son una descripción de lo que suponen estos conocimientos.
Pero los conocimientos no son entonces inteligencia, podrían ayudar al proceso de la inteligencia, pero también podrían no ayudar, e incluso por mi propia experiencia, podrían bloquear el proceso de la inteligencia.
De manera, y enfocándome en la práctica del aikido, me atrevería a decir, que el poseer conocimientos, no genera necesariamente ,como consecuencia, una acción inteligente.
Entonces me planteo la segunda pregunta:
¿Cuál es el origen de la inteligencia?
Esto es díficil.
Si vuelvo a la definición, encuentro un poco de ayuda.

"Es saber elegir".

Para saber elegir, la alternativa más adecuada para resolver un conflicto-problema, lo primero que siento como fundamental, es tener toda la información, todos los "datos sobre el problema". Es decir, ser capaces de "Ver" el problema de la forma más clara posible, verlo en su auténtica naturaleza, para poder actuar y elegir de la forma más adecuada posible para resolverlo. De manera que este planteamiento me saca un poco del concepto de acumulación de conocimientos, y me mete de lleno en lo que  considero, es el origen de la inteligencia :la consciencia.
Para mí, la consciencia sería ese "lugar" donde aparece la realidad. Es nuestra capacidad para percibir la realidad y también de alguna forma crearla. Es a partir de esta percepción, de este "sentir" la realidad, desde donde  construiremos los conceptos, los conocimientos.
En la medida que mi consciencia sea más amplia, más luminosa(la luz nos permite ver), vibre más alto, tendremos una capacidad mayor de percibir y comprender , y por tanto, podremos desarrollar una mayor inteligencia, es decir, sabremos elegir lo más adecuado, al captar la verdadera naturaleza del problema.
Para esto, es esencial, desarrollar un estado mental de serenidad, de silencio, donde nuestros pensamientos y conocimientos memorizados(provenientes del pasado) no enturbien, ni ensombrezcan la percepción de la verdadera naturaleza del problema que estamos abordando, y que está ocurriendo aquí y ahora y  del que nosotros formamos parte .
En muchas ocasiones los conocimientos que tenemos bloquean nuestra capacidad de ver la realidad completa de lo que está pasando en este momento, ya que intentaremos rápidamente asociarla a lo aprendido, para poner en práctica nuestros conocimientos, pero el problema-conflicto que abordamos, siempre, siempre,es nuevo, fresco e irrepetible.
Entonces los conocimientos aprendidos ....¿no sirven?....
¡Claro que si!. Pero quizás la prioridad, habría que ponerla en el desarrollo de la consciencia, más que en la acumulación de conocimientos. En el trabajo de serenar, silenciar la mente, para que la consciencia se expanda, llegando a todos los rincones  de la realidad (del problema-conflicto), y una vez que hemos sido capaces de percibir,sentir, discernir, con claridad la naturaleza del problema-conflicto, utilizar aquellos conocimientos aprendidos para actuar con inteligencia, (o generar nuevos) y resolverlo.
Cuando permitimos que nuestra consciencia se expanda y brille fuertemente, nos damos cuenta que esa realidad,nos habla a cada instante ,y que no existe separación alguna entre "yo" y la realidad que me rodea, percibiendo el constante intercambio e interconexión de todo con todo.

Primero VER y después "actuar-elegir"(utilizando todas las herramientas de conocimiento que poseamos) de la forma más adecuada, para resolver el problema-conflicto.
Esta sucesión no será única en el tiempo, sino que se repetirá en toda la sucesión de instantes que forman el proceso de resolución del problema-conflicto.
Si priorizamos, y siento que se hace mucho, ya que es la gran herramienta de nuestro ego, el acumular información (lo técnico), nuestra visión, nuestra percepción del problema-conflicto estará ensombrencida. Veremos nuestra idea aprendida (del pasado) de lo que está ocurriendo y no lo que realmente está ocurriendo. Surgiendo una práctica de imposición, robotizada y donde la frescura del instante queda excluida.
Además cuando no se hace una práctica desde la consciencia, desde lo que en la tradición marcial se llama no-mente o mente inamovible, se tiene miedo al error. En una práctica consciente, no hay error, sólo hay proceso, y es un proceso que cambia en su tiempo y en su espacio constantemente.
Para terminar y resumiendo un poco, creo que el aikido es un camino que busca la inteligencia para la resolución de conflictos. Esta inteligencia es un proceso, es la capacidad de elegir lo más adecuado para solucionar un problema-conflicto. Para mí , solucionar el problema, debe conllevar que la resolución sea sostenible y en este caso creo que eso implica que sea lo más pacífica posible.
La capacidad de elegir lo más correcto, será directamente proporcional a nuestra capacidad de percibir, lo más claramente posible la naturaleza del problema-conflicto (los elementos que lo componen), y ésto dependerá de nuestra capacidad de silenciar nuestra mente y descansar en la consciencia.
Será a partir de aquí, cuando el uso de lo aprendido tomará más protagonismo en nuestras decisiones, pero incluso en ese estadio del proceso, seguirá siendo secundario,en relación a la constante percepción de los elementos que van apareciendo mientras interactuamos en el problema-conflicto.

L.

Sobre el uso de la rapidez en las demás escuelas. (Miyamoto Musashi)

"Privilegiar la rapidez en el arte del combate no es el camino verdadero.
Sea cual fuere la acción que se realiza, ésta es rápida o lenta en función de si concuerda bien o no con el tiempo concreto del ritmo. Cuando uno se vuelve diestro en un camino, sus acciones no parecerán rápidas.
Existen, por ejemplo, los llamados "caminantes rápidos" que avanzan de 40 a 50 ri al día, pero no quiere decir que corran con rapidez sin parar desde la mañana hasta la noche. En cambio, los inexpertos en el camino podrán correr todo el día sin conseguir avanzar mucho.
[...]
Las acciones del experto parecerán lentas y sosegadas pero estarán siempre en armonía con el tiempo del ritmo. Sea cual fuere la acción, cuando ésta es realizada por un experto no parecerá apresurada. Se deben comprender los principio del camino a través de estos ejemplos.
Apresurarse es malo, sobre todo en el camino del arte del combate. La razón de ello es que, dependiendo de los lugares como, por ejemplo, en pantanos o terrenos encharcados, ni el cuerpo ni las piernas pueden moverse con rapidez y mucho menos el tachi puede cortar con rapidez. Si uno intenta cortar con rapidez, como se haría con un abanico o un cuchillo pequeño, verá que no podrá cortar en absoluto. Esto ha de comprenderse bien."

Miyamoto Musashi
"Libro de los cinco anillos"

https://youtu.be/3PjgjwZiePE

Yagyu Munenori....mind like a mirror...

Ejercicio en Nápoles 2015

Ejercicio de contacto, fluidez y linea central con ataque y respuesta. Nápoles 2015
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=781386405321574&id=764172473709634

El dojo: origen de una cultura de paz

https://www.evernote.com/shard/s609/sh/735105a4-cec5-46bf-b0bd-6d242d66ce57/f09fa815ed4a4707b277d6ad52fb6416

May peace prevail on earth

Clase especial por la paz en la tierra y en apoyo a las víctimas de la barbarie.

Ego...

Hiriendo de muerte en cada instante, con la espada de la sabiduría, al ego(patrones mentales,pensamientos obsesivos, emociones descontroladas...), permitimos florecer nuestro ser más profundo, en la existencia actual....

Musubitos!!!