jueves, 31 de enero de 2013
lunes, 28 de enero de 2013
Palabras de Ekhart Tolle para inspirar nuestra práctica......
"Cuando cada pensamiento absorbe tu atención completamente significa que te identificas con la voz que suena en tu cabeza. Entonces los pensamientos quedan investidos de un sentido de yo. Esto es el ego, el «yo» creado por la mente. Este yo fabricado por la mente se siente incompleto y precario. Por eso el temor y el deseo son sus emociones predominantes y sus fuerzas motivadoras. Cuando reconoces que hay una voz en tu cabeza que pretende ser tú y que nunca deja de hablar, estás saliendo de la identificación inconsciente con la corriente de pensamientos. Cuando notas esa voz, te das cuenta de que tú no eres la voz —el pensador— , sino quien es consciente de ella. La libertad estriba en conocerte a ti mismo como la conciencia que está detrás de la voz. El ego siempre está buscando. Busca añadirse algo más de esto o de lo otro para completarse. Esto explica su preocupación compulsiva por el futuro. Cuando te des cuenta de que estás viviendo «para el momento siguiente», ya has salido del patrón mental del ego, con lo que surge la posibilidad de elegir prestar toda tu atención a este momento. Prestando toda tu atención a este momento, una inteligencia mucho mayor que la inteligencia de la mente egótica entra en tu vida. Cuando vives a través del ego, siempre reduces el momento presente a un medio para un fin. Vives para el futuro, y cuando consigues tus objetivos, no te satisfacen, o al menos no por mucho tiempo. Cuando prestas más atención a lo que haces que al resultado futuro que quieres conseguir con ello rompes el viejo condicionamiento del ego. Entonces tu hacer no sólo es mucho más eficaz, sino infinitamente más alegre y satisfactorio."
Extraido de "El silencio habla".
Extraido de "El silencio habla".
domingo, 27 de enero de 2013
Armonía de espíritu, habilidad y cuerpo...Endo sensei
"'Armonía de espíritu, habilidad y cuerpo' significa que uno debe intentar poner de acuerdo lo espiritual y los movimientos del cuerpo en el entrenamiento. Pero en la práctica, si pensamos que queremos hacer esto, nuestro cuerpo raramente nos sigue. Paece que 'el cuerpo' se resiste a los movimientos de 'la mente'; parece incluso confrontarlo. La época que sentí esta confrontación entre 'cuerpo' y 'mente' más fuertemente fue cuando movía mi cuerpo pensando conscientemente 'lo que debía hacer' o 'lo que debería ser' . Por lo tanto, llegué a la conclusión de que para superar la confrontación, debía cambiar mi acercamiento. En la práctica, intento no perseguir la fuerza o el buen funcionamiento, y me concentro en el momento.
Lanzar la fuerza tan lejos como sea posible. Mirando mi movimiento mentalmente, siento mi equilibrio y se la dirección de mi próximo movimiento respecto al movimiento del compañero (reacción), intento fijar mi cuerpo en esa dirección. Se dice que la memoria del cuerpo es lamás fuerte. Al principio, se intenta esto conscientemente, y continuamos hasta que podemos hacerlo inconscientemente, podemos entrenar el movimiento que se presenta de la 'armonía del espíritu, habilidad y cuerpo' en el cual no hay oposición entre ' cuerpo' y. ' mente'. Y encontramos que nada restringe nuestro movimiento."
Lanzar la fuerza tan lejos como sea posible. Mirando mi movimiento mentalmente, siento mi equilibrio y se la dirección de mi próximo movimiento respecto al movimiento del compañero (reacción), intento fijar mi cuerpo en esa dirección. Se dice que la memoria del cuerpo es lamás fuerte. Al principio, se intenta esto conscientemente, y continuamos hasta que podemos hacerlo inconscientemente, podemos entrenar el movimiento que se presenta de la 'armonía del espíritu, habilidad y cuerpo' en el cual no hay oposición entre ' cuerpo' y. ' mente'. Y encontramos que nada restringe nuestro movimiento."
sábado, 26 de enero de 2013
En el Dojo Musubi de Granada ya tenemos nuestra camiseta "oficial".
Si queréis una camiseta y colaborar asi con la reforma del Dojo, mandar vuestra petición al correo : lmochon.musubi@gmail.com
viernes, 25 de enero de 2013
miércoles, 23 de enero de 2013
Bodhidharma.
"No pensar en nada es zen. Una vez que se sabe, caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga, es zen. Saber que la mente es vacio es ver al Buda, Los Budas de las diez direcciones no tienen mente. Ver la no mente es ver al Buda.
Renunciar a uno mismo sin pensar es la caridad más grande. Trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las meditaciones".
Bodhidharma
Renunciar a uno mismo sin pensar es la caridad más grande. Trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las meditaciones".
Bodhidharma
domingo, 20 de enero de 2013
sábado, 19 de enero de 2013
Sólo así dejarás de sentir miedo....
"Los seres humanos no tememos a la muerte,Aki, sino a perder las cosas que nos rodean y que acumulamos durante nuestra vida. Por eso es importante aprender a desprenderse de ellas. Cuando lo consigas, estarás preparado para morir en cualquier momento. Recuerda: la verdadera Vía del samurai es la de la muerte. Aplícate en no dar más valor a lo material del que tiene realmente y en estar en paz contigo mismo y con los tuyos desde el alba hasta el ocaso. Debes estar preparado para vivir como si fueras a morir a cada instante: sólo así dejarás de sentir miedo."
Extraido del siguiente libro:
Extraido del siguiente libro:
jueves, 17 de enero de 2013
martes, 15 de enero de 2013
Fragmentos de "no- pensamiento" en palabras. Apoyo para la practica.
Muchas veces en clase os pido que abandoneis vuestra mente, a la hora de relacionaros con uke. Os digo, que el maestro Endo , nos ha marcado un camino donde el centrarse completamente en la relación con el otro, en la "escucha" de uke, mientras mantenemos un estado mental y corporal sereno y flexible, es la puerta hacia la libertad en la práctica .....y en la vida.
Abandonar cualquier imagen que tengamos previamente en nuestra mente sobre lo que va a ocurrir en el momento del encuentro ,es fundamental a la hora de resolver con éxito el encuentro con uke,entendiendo exito ,una resolución donde el aiki impera, impregna cada movimiento y su desenlace último.
El utilizar un buen contacto y unos tiempos de escucha,se hace necesario para que esta consciencia y actitud prevalezcan en todo el proceso "técnico" .
Aqui os dejo unos fragmentos de Eckhart Tolle, que creo siguen esta linea de pensamiento o quizas sería más correcto decir de "no-pensamiento",que tal como estan expresados creo que pueden ser una gran herramienta de apoyo para nuestra práctica:
" El ego siempre esta buscando. Busca añadirse algo más de esto o de lo otro para completarse.
Esto explica su preocupación compulsiva por el futuro.
Cuando te des cuenta de que estas viviendo "para el momento siguiente", ya has salido del patrón mental del ego, con lo que surge la posibilidad de elegir prestar toda tu atención a este momento.
Prestando toda tu atención a este momento,una inteligencia mucho mayor que la inteligencia de la mente egótica entra en tu vida"
"La verdadera inteligencia actúa silenciosamente. Es la quietud donde encontramos la creatividad y la solución a los problemas"
"La sabiduria no es producto del pensamiento. El conocer profundo, que es la sabiduria,surge en el simple acto de prestar toda tu atención a alguien o a algo.La atención es la inteligencia primordial, la conciencia misma. Disuelve las barreras creadas por el pensamiento conceptual,lo que nos permite
reconocer que nadaexiste en y por sí mismo. Une el perceptor con lo percibido en un campo de conciencia unificado. La sabiduría cura la separación."
"El despertar espiritual es el despertar del sueño del pensamiento"
"El paso siguiente a la evolución humana es trascender el pensamiento. Actualmente es nuestra tarea más urgente. Esto no implica dejar de pensar,sino dejar de estar poseidos por el pensamiento."
L.
Abandonar cualquier imagen que tengamos previamente en nuestra mente sobre lo que va a ocurrir en el momento del encuentro ,es fundamental a la hora de resolver con éxito el encuentro con uke,entendiendo exito ,una resolución donde el aiki impera, impregna cada movimiento y su desenlace último.
El utilizar un buen contacto y unos tiempos de escucha,se hace necesario para que esta consciencia y actitud prevalezcan en todo el proceso "técnico" .
Aqui os dejo unos fragmentos de Eckhart Tolle, que creo siguen esta linea de pensamiento o quizas sería más correcto decir de "no-pensamiento",que tal como estan expresados creo que pueden ser una gran herramienta de apoyo para nuestra práctica:
" El ego siempre esta buscando. Busca añadirse algo más de esto o de lo otro para completarse.
Esto explica su preocupación compulsiva por el futuro.
Cuando te des cuenta de que estas viviendo "para el momento siguiente", ya has salido del patrón mental del ego, con lo que surge la posibilidad de elegir prestar toda tu atención a este momento.
Prestando toda tu atención a este momento,una inteligencia mucho mayor que la inteligencia de la mente egótica entra en tu vida"
"La verdadera inteligencia actúa silenciosamente. Es la quietud donde encontramos la creatividad y la solución a los problemas"
"La sabiduria no es producto del pensamiento. El conocer profundo, que es la sabiduria,surge en el simple acto de prestar toda tu atención a alguien o a algo.La atención es la inteligencia primordial, la conciencia misma. Disuelve las barreras creadas por el pensamiento conceptual,lo que nos permite
reconocer que nadaexiste en y por sí mismo. Une el perceptor con lo percibido en un campo de conciencia unificado. La sabiduría cura la separación."
"El despertar espiritual es el despertar del sueño del pensamiento"
"El paso siguiente a la evolución humana es trascender el pensamiento. Actualmente es nuestra tarea más urgente. Esto no implica dejar de pensar,sino dejar de estar poseidos por el pensamiento."
lunes, 14 de enero de 2013
lunes, 7 de enero de 2013
miércoles, 2 de enero de 2013
martes, 1 de enero de 2013
Para empezar el año nuevo de práctica y de vida, nada mejor que las palabras de Endo sensei.
"El fundador Ueshiba Morihei indicó, sobre la idea del Aikido - el secreto íntimo del Aikido es arrojar lejos de uno el propio espíritu malvado para armonizarse con los cambios del cosmos, y traerlo dentro de uno mismo para obrar de acuerdo con el cosmos, el corazón del cosmos es el gran "Amor" que está por todas partes. Cualquier Budo que no puede armonizar con el cosmos es destructivo y no es el verdadero Budo. El verdadero Budo significa la vía del Amor. Esto es , no tener la intención de luchar y matar , sino preservar y nutrir la vida. Esto es la vía del "Amor" ; crear y nutrir-.
Ha pasado medio siglo y el Aikido se ha expandido por más de 80 países. Sin embargo ¿está la gente que practica actualmente intentando realizar la idea del fundador? Creo que hay pocos"
"Nada me haría más feliz que haber podido dar un sentido de compañerismo a través de mi práctica y nutrir una atmósfera pacífica. Se puede decir que la historia humana ha sido la repetición de luchas. Freud dijo que si aumentamos nuestro intelecto y si hay similitud y concordancia entre la gente, nos acercaremos a la conexión a nivel emocional, y de este modo se apoya la sociedad humana. Si todos los aikidokas adoptan la concepción del Aikido del fundador y se agarran a la práctica con esto en común, podemos juntar las manos y la cabeza en una dirección sin guerras. No es demasiado tarde."
"Esta idea de "Do" indica la unificación de las cosas en oposición y la integración de la variedad. Se acentúa la importancia de unidad en todas las cosas, mientras que todas las cosas están unificadas, lo universal y lo absoluto tienen prioridad sobre todo lo demás.
Para unificar las cosas opuestas es necesario que nos lancemos sobre una forma de pensamiento basado en la dicotomía y el antagonismo en los cuales está basada nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, debemos parar de discriminar entre la belleza y la fealdad, lo grande y lo pequeño, lo fuerte y lo débil, y probar a buscar lo esencial de la otra parte.
Para integrar la variedad, es necesario reconocer elementos comunes dentro de la diversidad. El taoismo apunta a unificar la diversidad y enfatiza el conocimiento de mutuas relaciones dentro del universo."
"Pienso que practicamos para alcanzar movimientos dinámicos y una libertad que yace dentro de este movimiento. Como siempre, actualmente me encuentro con que los estudiantes que han estado entrenando más tiempo tienden a estar rígidos y muy esteriotipados en sus movimientos. ¿Cómo percibe uno su propia práctica?¿Qué significado podemos encontrar en la continua repetición de las mismas prácticas del waza(tecnica)?"
"Él (O sensei) solía decir que el Aikido es la vía del Kamnagara. Mi comprensión de la vía del Kamnagara es ser y actuar de una forma natural.. Creo que el fundador era siempre natural en el comportamiento ante el ataque de un oponente y al realizar su waza sobre él. Sólo la liberación de la mente y el cuerpo puede permitirnos utilizar completamente el cuerpo, libre de preferencias mentales que dicten que el waza debe ser hecho de una determinada forma.
Guardar los fundamentos, ser creativo y comportarse de forma natural, esta es la liberación de la mente y cuerpo que Casals y Ueshiba alcanzaron. ¿Seguimos su indicación?"
"Creo que el universo consiste en la armonia y la vida conjunta que hace el mejor uso de cada uno. Sólo el ser humano llega a olvidar esto y actúa arrogantemente. El fundador dijo que el corazón del universo era el mismo que el corazón del Aikido, y el corazón del universo es "Amor", y deseó conquistar el corazón del universo a trvés del aprendizaje del Akido. Que un poco de egoismo llegue a ser fuerte no significa que lleguemos a ser fuertes en Aikido. Sinceramente deseo tener como objetivo de la práctica estar bien equilibrado y hacer el mejor uso de cada uno, abriendo la propia mente a cualquiera, manteniéndose uno mismo con dignidad y respetando a los demás."
Endo Seishiro.
Luis
Ha pasado medio siglo y el Aikido se ha expandido por más de 80 países. Sin embargo ¿está la gente que practica actualmente intentando realizar la idea del fundador? Creo que hay pocos"
"Nada me haría más feliz que haber podido dar un sentido de compañerismo a través de mi práctica y nutrir una atmósfera pacífica. Se puede decir que la historia humana ha sido la repetición de luchas. Freud dijo que si aumentamos nuestro intelecto y si hay similitud y concordancia entre la gente, nos acercaremos a la conexión a nivel emocional, y de este modo se apoya la sociedad humana. Si todos los aikidokas adoptan la concepción del Aikido del fundador y se agarran a la práctica con esto en común, podemos juntar las manos y la cabeza en una dirección sin guerras. No es demasiado tarde."
"Esta idea de "Do" indica la unificación de las cosas en oposición y la integración de la variedad. Se acentúa la importancia de unidad en todas las cosas, mientras que todas las cosas están unificadas, lo universal y lo absoluto tienen prioridad sobre todo lo demás.
Para unificar las cosas opuestas es necesario que nos lancemos sobre una forma de pensamiento basado en la dicotomía y el antagonismo en los cuales está basada nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, debemos parar de discriminar entre la belleza y la fealdad, lo grande y lo pequeño, lo fuerte y lo débil, y probar a buscar lo esencial de la otra parte.
Para integrar la variedad, es necesario reconocer elementos comunes dentro de la diversidad. El taoismo apunta a unificar la diversidad y enfatiza el conocimiento de mutuas relaciones dentro del universo."
"Pienso que practicamos para alcanzar movimientos dinámicos y una libertad que yace dentro de este movimiento. Como siempre, actualmente me encuentro con que los estudiantes que han estado entrenando más tiempo tienden a estar rígidos y muy esteriotipados en sus movimientos. ¿Cómo percibe uno su propia práctica?¿Qué significado podemos encontrar en la continua repetición de las mismas prácticas del waza(tecnica)?"
"Él (O sensei) solía decir que el Aikido es la vía del Kamnagara. Mi comprensión de la vía del Kamnagara es ser y actuar de una forma natural.. Creo que el fundador era siempre natural en el comportamiento ante el ataque de un oponente y al realizar su waza sobre él. Sólo la liberación de la mente y el cuerpo puede permitirnos utilizar completamente el cuerpo, libre de preferencias mentales que dicten que el waza debe ser hecho de una determinada forma.
Guardar los fundamentos, ser creativo y comportarse de forma natural, esta es la liberación de la mente y cuerpo que Casals y Ueshiba alcanzaron. ¿Seguimos su indicación?"
"Creo que el universo consiste en la armonia y la vida conjunta que hace el mejor uso de cada uno. Sólo el ser humano llega a olvidar esto y actúa arrogantemente. El fundador dijo que el corazón del universo era el mismo que el corazón del Aikido, y el corazón del universo es "Amor", y deseó conquistar el corazón del universo a trvés del aprendizaje del Akido. Que un poco de egoismo llegue a ser fuerte no significa que lleguemos a ser fuertes en Aikido. Sinceramente deseo tener como objetivo de la práctica estar bien equilibrado y hacer el mejor uso de cada uno, abriendo la propia mente a cualquiera, manteniéndose uno mismo con dignidad y respetando a los demás."
Endo Seishiro.
Luis
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