The Path (Do). Endo sensei.

Do them flexibly and gently like the flow of water;
Sense the partner's feeling and come to know the next movement.
Connect with the partner's ki as it connects to you, and help each other to develop.
In kokyu techniques, one must grasp the continually changing "Now", and hamonize
With and reconcile every thing that is around.
That is what it is to know The Path, "Do".

S.Endo

Empieza la temporada 2012.

Notas de los discípulos de Miyamoto Musashi.

1. Estirarse, estancarse, endurecerse recogiéndose, contraerse, cerrarse sobre sí mismo, esos estados coartan la libertad de acción.
Si se endurece , será como el agua que se hiela. Si se cierra sobre sí mismo, no podrá desplazarse bien. Hay que diferenciar entre "apretar" el vientre ciñéndolo como un cinturón y "apretar" el cuerpo, que es un estado negativo. Si se relaja por pereza caerá, en un estado de debilidad.
Cada vez que se pone en pie, los sables en mano para el entrenamiento, ha de ser sensible al estado de su energia vital y de su cuerpo a fin de estar bien distendido para ponerse en el estado del agua, y hacer fundir el hielo. De este modo el cuerpo estará completamente libre.
2. Ni en la mente ni en la energía vital debe haber fallo. Un fallo es un vacío causado por un corte (de la percepción). Un verdadero adepto no presenta este tipo de fallos. Quienes no lo son presentan más o menos fallos según su nivel. Es necesario examinar bien el propio estado para eliminar los grandes fallos. Es signo de entrenamiento y reflexión ser consciente del problema del fallo. Un verdadero adepto capta, en su adversario, el menor signo de fallo en la mente y la energia, y vence sin dejar escapar el momento en que éste es vulnerable. Este fenómeno sólo resultará extraño a los que ignoran la via de la estrategia.
Quien no se entrene lo bastante no encontrará el fallo de los demás . Aunque lo percibiera, no podría vencer penetrando en este fallo. Quién persevera durante mucho tiempo, sabe lo que es la derrota debida a un corte (de la percepción) y sabe redimir su propia falta.
3.Si se entrena moviéndose con vivacidad al comienzo del entrenamiento, es porque no sabe desplegar su energía de forma tranquila. Por eso depende del estado de la persona. Hay que saber que le resultará muy difícil examinar el principio de la mente si agita rápidamente el cuerpo.
4. Es importante que se calme y que elabore la manera en que domina su propia mente y cómo la energía vital emana de usted. Sin embargo si le falta seriedad cuando se sitúe en estado de calma, su mente, su energía y su cuerpo se dormirán y debilitarán. Tendrá la energía y el cuerpo de un muerto.

[. . . . . . . . . .]

Cuarenta y dos instrucciones sobre estrategia . Miyamoto Musashi.

Hacer los gestos adherentes.

Tanto usted como su adversario atacan; en el momento en que el adversario bloquea su sable, se le acerca y adhiere su sable al de él. Hay que hacer que el sable se adhiera como si no fuera posible despegarlo, pero sin demasiada fuerza. Para hacer que sus gestos sean adherentes, toda calma será poca. Hay que distinguir entre adherir e incrustar. Adherir es fuerte, incrustar es débil.

Miyamoto Musashi

"La mente no debe estar ni sombría, ni agitada, ni pensativa, ni temerosa, sino recta y abierta. Esa es la actitud mental que hay que perseguir. La voluntad no debe ser pesada, pero el fondo de la conciencia debe serlo, así hará que su mente se parezca al agua que reacciona de forma apropiada antE situaciones de movilidad . Tanto si es una gota como un océano en la profundidad azul verdosa, es agua. Hay que examinar bien esto."
" La rapidez no forma parte de la verdadera vía de la estrategia. Cuando decimos rápido, es que ha habido un retraso en relación con la cadencia de las cosas, eso es lo que quiere decir rápido o lento. Cualquiera que sea el ámbito, los gestos de un buen adepto no parecen rápidos. Por ejemplo, hay Correos que recorren corriendo cuarenta o cincuenta leguas en un solo día, pero no corren con rapidez de la mañana a la noche. Sin embargo un principiante no puede correr una distancia tan larga, aunque por su aspecto parezca que es capaz de correr durante todo el día. En teatro nô, cuando un principiante canta siguiendo a un buen adepto, tiene la impresión de estar retrasado y canta con la sensación de apremio. Así mismo cuando se toca el tambor de Pino Viejo (Oimatsu), que es una melodía lenta, un principiante tiene la impresión de retrasarse y de tener que recuperar. Takasago es un canto más bien rápido, sin embargo, no es conveniente repiquetear con rapidez. La rapidez es el comienzo de una caída, porque produce un desfase en la cadencia. Por supuesto demasiada lentitud también es mala. Los gestos de un buen adepto parecen lentos, pero no hay espacio muerto entre ellos. Cualquiera que sea el ámbito, los gestos de un experto no parecen nunca apresurados. Mediante estos ejemplos, tiene que comprender un principio de la vía."

Seminario de Endo sensei , Granada 2011, por Luis Rodriguez 2º dan Aikikai

El maestro ha insistido mucho en que durante la práctica miremos hacia nuestro interior. Con los ejercicios básicos de suburi, por ejemplo, cómo nos sentimos cuando los hacemos, qué cambia cuando los hacemos solos o con un compañero. Para él la manera más efectiva llega cuando estamos totalmente serenos y tranquilos. Esto, junto con el timming adecuado, es todo lo que necesitamos.

No utilizar fuerza alguna. El maestro ha dicho que se había propuesto no cansarse durante este curso. Creo que lo ha conseguido. Y, sin embargo, no ha parado de entrenar con todos más intenso que nunca. Tras un buen rato con alguna técnica o ejercicio nos preguntaba, con una gran sonrisa, cómo nos sentíamos, en qué estado estaba nuestro cuerpo y nuestra mente. Nos invitaba a llevar estas sensaciones y formas de actuar a cualquier otro ámbito de nuestra vida y fuera del tatami.

Creo que hemos conseguido entrar en la dinámica que pedía. La práctica ha sido fluida e intensa. Tras 16 horas de entrenamiento en pocos días claro que el cuerpo está cansado. Pero uno siente que está activo y sereno. No te duelen las muñecas ni los codos por forzadas proyecciones. La mente capta más cosas. Notas que la fuerza desaparece de los hombros. Cada vez estas más ágil y rápido, pero también más pesado y equilibrado. Como también dijo Endo Sensei cada “ahora” es lo importante, y con una práctica así puedes llegar a verlo y vivirlo plenamente. Todo cambia en cada “ahora”, hay que conseguir serenar nuestro interior y nuestro cuerpo y ser capaz de sentirlo. Estar al cien por cien en cada instante.

En la última parte del curso (yudansha) el maestro no ha entrado en complicadas técnicas o largas explicaciones. Sencillos ejercicios o técnicas eran suficientes para mostrar toda la riqueza que puede alcanzar nuestro aikido. Da que pensar que el maestro insista tanto en estos puntos tras 50 años entrenando. Todo el que se lo haya tomado en serio y haya seguido al maestro en lo que nos proponía, el seminario ha tenido que dejarle buenas sensaciones. Sentir, moverse y transmitir como lo hace Endo Sensei o sus alumnos más avanzados. Eso es lo que yo busco. Si el budo es parar la agresión o la violencia. Es traer la Paz y e Amor en todo lo que hagamos, este aikido es sin duda un budo.

Para ir abriendo el apetito.......Endo sensei(enlace corregido)

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Mimuro sensei

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La voluntad.

"Un alumno se acercó a su maestro y le dijo: Maestro, usted me exige demasiado ya no puedo continuar con sus enseñanzas. El maestro respondió: La voluntad de aprender y desarrollar tus habilidades debería estar en ti. Si me consideras un mal maestro por IMPONER DISCIPLINA es mejor que te retires de la escuela , sin disciplina nunca llegarás a ningún lugar. Pensé que aprendiste lo más importante de las artes marciales , fortalecer tu voluntad para afrontar grandes retos, si no puedes contigo mismo, es un sueño que pienses en vencer a los demás ."

Cada uno con su destino

Un samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a un monje zen en busca de consejos, No obstante, en cuanto entró en el templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que tenía frente a él.
- ¿Por qué me estoy sintiendo tan inferior? - le preguntó, no bien el monje hubo acabado de rezar. - Ya me enfrenté muchas veces con la muerte, defendí a los más débiles, sé que no tengo nada de qué avergonzarme. Sin embargo, al verlo meditando, he sentido que mi vida no tenía la menor importancia.
- Espera. En cuanto haya atendido a todos los que me han buscado hoy, te daré la respuesta.
Durante todo el día el samurai se quedó sentado en el jardín del templo, viendo como las personas entraban y salían en busca de consejos. Vió como el monje atendía a todos con la misma paciencia y la misma sonrisa luminosa en su rostro. Pero su estado de ánimo iba de mal en peor, pues había nacido para actuar, no para esperar.
Por la noche, cuando ya todos habían partido, insistió:
- ¿Ahora podrá usted enseñarme?
El maestro lo invitó a entrar y lo llevó hasta su habitación. La luna llena brillaba en el cielo y todo el ambiente respiraba una profunda tranquilidad.
-¿Ves esta luna, qué bonita es? Ella cruzará todo el firmamento y mañana el sol volverá a brillar. Solo que la luz del sol es mucho más fuerte y consigue mostrar los detalles del paisaje que tenemos a nuestra frente: árboles, montañas, nubes. He contemplado a los dos durante años, y nunca escuché a la luna decir "¿Por qué no tengo el mismo brillo que el sol? ¿es que quizás soy inferior a él?"
- Claro que no - respondió el samurai - la luna y el sol son dos cosas diferentes, y cada uno tiene su propia belleza. No podemos comparar a los dos.
Entonces, ya sabes la respuesta. Somos dos personas diferentes, cada cual luchando a su manera por aquello que cree, y haciendo lo posible para tornar a este mundo mejor; el resto son solo apariencias.

Tao te king

XXII
Lo que está a medias, será completado.
Lo que está torcido, enderezado.
Lo que está vacio, llenado.
Lo que está viejo renovado.
Quien tiene poco recibirá.
Quien tiene mucho perderá.
Por eso, el sabio
abraza la Unidad
y sirve de ejemplo al mundo.
No pretende lucir por sí mismo
y alcanza la iluminación.
Él mismo no pretende ser nadie,
y brilla.
No se vanagloria,
por ello acaba sus obras.
No da importancia a su persona,
y los otros lo realzan.
Porque nadie en el mundo rivaliza
con quien no compite.
Lo que dijeron los antiguos,
por cierto, no son palabras vanas:
"lo que está a medias será completado".
Esto incluye la perfección auténtica.

Sobre el Do. Entrevista a Endo sensei en el 2005

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Curso de Endo sensei e Granada 2011

Morihei Ueshiba

"Ved el universo tal y como es e incorporad esta visión a vuestro ser. Con esta visión como vuestro fundamento, iluminaos, abrid vuestros ojos a la verdad y actuad. Debéis reflexionar constantemente sobre vuestras acciones, cultivad vuestro espíritu sin cesar y progresad constanemente en el camino. Esto resultará en la unión del cuerpo y la mente y el desarrollo de la armonía.
Para aquellos que se entrenan en bu es esencial volver a la fuente de la existencia.
De este modo, en el Aikido es posible percibir la verdadera naturaleza del universo por medio de un simple vistazo a la creación. Debéis enrenaros para ser capaces de sentir incluso los cambios más sutiles de la naturaleza.
Actualmente, no hay nadie a quien yo llame "maestro", pero todavía sigo entrenando. Todas las cosas del universo son mis maestros y mis amigos, puesto que todos servimos de guardianes de los tres mundos de lo Manifiesto, lo Oculto y lo Divino.
El Aikido puede revelar el gran designio del universo. Puede llevar a todas las cosas a la perfección a través del amor. Puede armonizar y proteger los mundos de lo Manifiesto, lo Oculto, y lo Divino. Puede hacer que la flor de la paz florezca en el mundo. Puede elevar a la humanidad. Puede conducir al discernimiento espiritual. Puede ayudar a consruir un mundo bello. Puede propagar la armonía y la felicidad por todas partes. pero nosotros que practicamos el Aikido, debemos hacer que todas estas cosas ocurran y esforzarnos para que todas ellas se hagan realidad."

Dalai Lama. La mejor opción ante el enemigo: la bondad.

"Si analizamos lo que ocurre con detenimiento, vemos que los enemigos no son permanentes. Estados Unidos fue, durante un tiempo, el principal enemigo de los chinos, sin embargo, ahora son amigos. Se trata de averiguar cuál es el punto de vista más beneficioso. Si adoptar una actitud adversa resulta más beneficioso, entonces vale la pena. Si por el contrario creemos que es más útil adoptar una actitud amistosa, debemos hacerlo. Para los políticos, sean chinos rusos u otros, la actitud no surge de forma casual. Puede haber algunas excepciones, pero por regla general es a través del razonamiento, y en valoración de diferentes aspectos, como surge un cambio de opinión. Si mediante nuestro comportamiento adverso hacia alguien creamos odio, veremos, analizandolo a fondo y desde una perspectiva más amplia, que el resultado final será con toda certeza negativo. Al comprenderlo, llegaremos a la conclusión de que adoptar una actitud adversa no sería positivo, por lo que es mejor tomar una actitud amistosa. Y esto es así incluso cuando la otra persona, desde cierta perspectiva, sostiene una actitud errónea, por lo que se podría deducir que bajo tales circunstancias deberíamos adoptar una actitud más severa y hostil. No obstante, si se tiene en cuenta lo que más pueda interesarnos a largo plazo, veremos que es preferible la bondad y que a pesar de su actitud, debemos mostrarnos amistosos con él. Esto es lo que yo siento.[...] las circunstancias obligan a adoptar una actitud más amistosa. No por alguna razón espiritual o por una intuición de la "naturaleza de Buda". Simplemente por haber calculado el mayor beneficio. Sin pensar en vidas humanas, en Dios o en Buda, sino desde el punto de vista del ser humano. Las mismas circunstancias nos lo piden: no generéis más ira. La armonía y la bondad son necesarias."

Stephane sensei 5 y 6 de noviembre en Málaga

El agua está viva. 3ª parte de un magnífico documental, que debería motivar nuestra reflexión.

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La atención plena...

Como Ajahn Chah enseñaba, "Cuando tienes sabiduría,el contacto con la experiencia es como estar ante un árbol lleno de mangos maduros. Podemos elegir entre los mangos buenos y los que están ya pasados. Escoges lo que más te conviene, porque sabes que frutos te sentarán mal y cuales te sentarán bien".
Con la atención plena en los estados mentales, podemos elegir entre practicar la paz o ir a la guerra, entre quedarnos apresados y atascados o liberarnos de los estados dolorosos y sentirnos bien. Podemos desprendernos de la capa de arcilla y dejar que brille el oro del interior.

Extraido del libro "La sabiduría del corazón", de Jack Kornfield

Crónica de mi curso en Malta por Miguel Romero sensei del dojo Omoi de Almería

En los tres cursos que he tenido la oportunidad de impartir fuera de nuestras fronteras, es decir en Nápoles, Villach(Austria) y Malta, me han acompañado alumnos para apoyarme, sintiendome así tremendamente afortunado, por tener cerca alumnos y por supuesto amigos, que han llevado su compromiso conmigo como sensei, a unas fronteras más allá de lo esperado. De nuevo Gracias Luis, Mario y Miguel por acompañarme y hacer una magnífica labor de transmisión de ese Aikido en el que creemos, y que por tanto queremos compartir con todo el que quiera acercarse.
Al final de cada viaje, les pido que redacten una especie de "crónica" personal sobre la vivencia. Mario, a ti no se si te lo dije, pero si no te lo dije... a hacerla!!! que el curso de Villach lo merece, ¿verdad amigo?.
Ya tuve la oportunidad de colgar la de Luis, acerca de nuestra experiencia napolitana, y ahora viene la de la experiencia maltesa por Miguel.
Muchas gracias a vosotros tres, pero también a todos los que sé que os quedásteis con las ganas por cuestiones económica o personales, o por lesiones!!!, no te preocupes Rafa el año que viene voy otra vez, pero que soy consciente que cuento siempre con todo vuestro apoyo y energía.

Luis




DE LAS EXPERIENCIAS DEL SENSITIVO Y EL POETA


Ante todo, quiero pedir disculpas por no haber podido escribir con anterioridad. Pero entre dichosas pateras, y muchos clientes, no he tenido tiempo ni para mirarme al espejo. Ha sido una semana de locos.

En fin. Viernes divino, deseado y esperado. Asi puedo poner mis ideas lo más ordenadas posibles y tener la suficiente claridad mental como para expresar todo el torrente de sensaciones y pensamientos que he acumulado durante los días de estancia en Malta.

Personalmente, he descubierto Malta. Es un país precioso. Un pequeño joyero en el Mediterráneo. Un lugar para perderse y volverse a encontrar. No puedo sino decir que hay que visitarlo, dejarse llevar por las sensaciones de sus calles, de sus olores, de su gastronomía, del calor de sus gentes, de su clima, de sus paisajes y del azul turquesa de su mar.

Me gustaría agradecer de corazón a mi Maestro Luis Mochón por la oportunidad que me ha brindado. Para mi ha sido un placer, un orgullo, un privilegio y una satisfacción el compartir estos días contigo. He aprendido muchísimo como persona y como aikidoka. Sin duda para mi, ha habido un antes y un después de este seminario. Ha sido un viaje físico, técnico, mental y espiritual. Muchas gracias querido y admirado Maestro.

No me cabe sino decir GRACIAS en mayúsculas a Michael y a Antoine, como cabezas de grupo primero, y hacerlas extensivas a todos los demás compañeros de Malta. Yo sólo iba a acompañar a mi Maestro, y me he sentido terriblemente agasajado por el trato recibido, el cariño con el que hemos sido tratados, los sitios donde nos han llevado, el precioso hotel donde nos hemos alojado, las largas conversaciones en torno al Budo compartidas junto al mar comiendo o cenando..... Aikido dentro y fuera del tatami. Aikido en la vida. Nuevamente me quedo sin palabras y solamente puedo decir.. THANK YOU VERY MUCH.

Como aikidoka me llena de una gran emoción ver a gente practicar con tantísima actitud. A pocos grupos los he visto con tanta avidez por aprender. Por convertirse en inmensos paneles solares para absorber conocimientos. Ojos abiertos como espejos. Ése el primer paso. Lo demás es "sólo" trabajo. Pero lo fundamental, las ganas, la humildad, el deseo, existe en Malta.

En cuanto al título de esta entrada... como se dice en la fabulosa película "Conan el bárbaro": "Eso es otra historia... y se queda en Malta... ", aunque admito apuestas.

Miguel

El monje y el samurai.

Un monje portador de un documento de gran importancia que debía entregar en mano a su destinatario, se dirigía a la ciudad, para llegar a ella tenía que atravesar un puente, y sobre él se encontraba un samurai experto en el arte del sable que para probar su fuerza y demostrar su valentía había prometido provocar a duelo a los cien primeros hombres que atravesaran el puente.Había matado ya a noventa y nueve. El monje era el número cien.

El samurai le lanzó el desafío y el monje le suplicó que le dejara pasar, puesto que el documento que llevaba era de gran importacia. “Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplido mi misión.” El samurai aceptó y el joven monje fue a entregar el documento.

Antes de volver al puente se presentó en casa de su maestro para decirle adiós. “Debo ir a batirme con un gran samurai; es un campeón de sable y yo no he tocado jamás un arma en mi vida. Va a matarme.”

“En efecto, le respondió su maestro, vas a morir. No tienes nada a tu favor, no has de temer ya la muerte. Más voy a enseñarte la mejor manera de morir: blandirás tu sable por encima de tu cabeza, con los ojos cerrados, y esperaras. Cuando sientas un frío por encima del cráneo, será la muerte.

Únicamente en ese momento desplomarás los brazos. Es todo…” El joven monje saludó a su maestro y se encaminó al puente donde le esperaba el samurai. Éste le agradeció que fuera un hombre de honor y le rogó que se pusiera en guardia.

Comenzó el duelo. El monje, sosteniendo el sable con las dos manos, lo levantó por encima de su cabeza y esperó sin moverse un ápice. Esta actitud sorprendió al samurai, ya que la posición de su adeversario no reflejaba ni miedo ni desconfianza. Receloso, el samurai avanzó cautelosamente. Impasible, el monje estaba concentrado en la cúspide de su cráneo.

El samurai se dijo: “Con seguridad este hombre es muy fuerte; ha tenido el coraje de regresar para luchar conmigo; no es un simple aficionado.” El monje, absorto por completo, no prestaba ninguna atención a los movimientos de su adverasario. Éste comenzó a sentir miedo: “Sin duda alguna es un gran guerrero, sólo los maestros del sable toman desde el principio del combate una posición de ataque. Además cierra los ojos.”

El monje esperaba únicamente el momento en que sentiría un escalofrío por encima de su cabeza. El samurai estaba completamente desamparado, no se atrevía a atacar, seguro de ser despedazado al menor gesto. El monje había olvidado al samurai, atento únicamente a aplicar bien los consejos de su maestro, a morir dignamente. Los gritos del samurai le volvieron a la realidad: “No me matéis, tened piedad de mí. Creía ser maestro en el arte del sable; pero jamás había encontrado un hombre como vos. Os suplico que me aceptéis como discípulo, enseñadme la vía del sable.”

“Muere un poco todas las mañanas al despertar. Y ya no temeras morir.”

Taisen Deshimaru

ZEN Y ARTES MARCIALES-Taisen Deshimaru.

P.- En Europa, en los EE.UU, en el Japón, muchas gentes practican las artes marciales, sin practicar verdaderamente la vía del Budo, ni la del zen. Y la opinión común pretende que los principios del zen, la filosofía del zen, no tiene nada que ver con la práctica deportiva de las artes marciales.
R.- Los que no quieren seguir la enseñanza zen, verdadera base del Budo, no tienen porqué hacerlo. Estos se sirven entonces de las artes marciales como de un juego, como de un deporte entre otros. Los que quieran alcanzar una dimensión más elevada de su ser, de su vida, deben comprender esto. No se puede obligar a nadie ni criticar a nadie. Sin embargo, unos son como niños que juegan con cochecitos, otros conducen verdaderos coches... Yo no soy negativo de cara a los deportes: éstos entrenan el cuerpo, la resistencia... Pero el espíritu de competición, el espíritu de poder que se encuentra en ellos, no es bueno: esto testimonia una visión falsa de la vida. La raíz de las artes marciales no se encuentra ahí.

Los educadores de hoy día son también responsables de esta situación; ellos entrenan el cuerpo, la técnica, pero no la conciencia. Sus alumnos se pelean para ganar, juegan a la guerra como niños. No hay ninguna sabiduría en todo eso. ¡ No es del todo eficaz para la conducta de la vida! ¿Para qué les sirve su técnica en la vida cotidiana? El deporte no es más que una diversión y , a fin de cuentas, usa el cuerpo para el espíritu de competición. Esta es la razón por la que las artes marciales deben encontrar su dimensión primera. En el espíritu del zen y en el del budo, estar consciente n cada instante, lavándose, trabajando, comiendo, acostándose. El dominio de sí se encuentra ahí.


P.- En los dojos de artes marciales existen muchos gestos que conducen a la concentración: la manera de colocar los zapatos, los objetos personales, la manera de saludar al entrar.....

R.- ¡Pero todos esos gestos son kata! La manera de comportarse es kata. Cuando se saluda, no hay que hacerlo de cualquier manera: en occidente se da vagamente la mano y se inclina un poco la cabeza;¡no se ha comprendido nada la belleza del gesto! Hay que saludar completamente: juntar las manos lentamente, con los brazos derechos, paralelos al suelo; la punta de los dedos llega hasta la altura de la nariz. Después se inclina la espalda hacia el suelo, potentemente. Hay que erigirse con las manos aún juntas y poner naturalmente los brazos a lo largo del cuerpo. Cuerpo derecho, nuca derecha, pies en el suelo, espíritu tranquilo.¡De esta manera testimoniáis todo el respeto que sentís hacia vuestro adversario, hacia vuestro maestro, hacia el dojo, hacia la vida! Algunas veces me preguntan por qué me inclino ante la estatua de Buda en el dojo: no es la estatua a quien saludo, sino a todos los que estan aqui conmigo, en el dojo, y también al cosmos entero. Todos estos gestos son muy importantes, ya que ayudan a mantener un espíritu correcto. Significan dignidad y respeto, ayudan a nuestra naturaleza a alcanzar una condición normal. Hoy dia nadie es normal, toda la gente está un poco loca, con su mental que funciona todo el tiempo; ven el mundo de una manera estrecha, restringida. Están devorados por su ego. Creen ver, pero se equivocan: proyectan su locura, su mundo, sobre el mundo. Es por esto por lo que Sócrates, como Buda, como todos los sabios, dicen antes que nada: "¡Conócete a tí mismo y conocerás todo el universo!" Para esto, la observación del comportamiento propio es muy importante. El comportamiento influencia la conciencia. A comportamiento justo, conciencia justa. Nuestra actitud, aqui y ahora, influencia a todo lo que nos rodea: nuestras palabras, nuestros gestos, nuestra manera de estar, todo esto influencia a lo que pasa alrededor de nosotros y a nosotros mismos. Las acciones de cada instante, de cada día, deben ser justas. El comportamiento del dojo reaparecerá en nuestra vida cotidiana. ¡Cada gesto es importante! Cómo comer, cómo vestirse, cómo lavarse, cómo ir al cuarto de aseo, cómo ordenar, cómo conducirse con los demás, con la familia, con la esposa, cómo trabajar, cómo estar completamente en cada gesto. ¡No hay que soñar la vida! Hay que estar completamente en todo lo que se hace.

Matti Joensuu enGüejar Sierra 2011...Magnífico!!!

Verticalidad, fluidez, ausencia casi absoluta de fuerza, contacto llevado hasta el extremo posible, libertad, escucha, intensidad, absorción sin limites, cercanía, simpatía, estudio, adaptabilidad, amistad....en definitiva....Matti sensei.
Gracias a todos los que lo hicísteis posible: aikidokas de Madrid, Málaga, Murcia, la Legión española!, Granada, y por supuesto, que siempre me olvido de tí al final de los cursos!!!, Pablo de Almería!!!.

Magnífico ejemplo de Hito Emi(esquiva con el cuerpo)

Enlace 1(Samurai)
Enlace 2(Endo sensei)

Documental Samurais

parte 5/5

CITAS CELEBRES DEL BUSHIDO

Un samurai debe conocer sus debilidades y pasarse la vida corrigiéndolas, sin que sintiera jamás la tentación de haber hecho suficiente. Naturalmente, nunca deberá sentirse confiado, pero tampoco ha de verse inferior. Hagakure

No se como superar a los demás solo se superarme a mi mismo. Hagakure

Hoy soy mejor que ayer, mañana seré todavía mejor. Hagakure

No se puede conceder la confianza a aquel que jamás ha cometido un error. Hagakure

Hay momentos en que realmente se necesita a otra persona. Si tal conducta se repite con frecuencia, se acaba siendo débil de espíritu. Para ciertas cosas, es mejor no depender de nadie. Hagakure

Se dice que no hay que dudar en corregirse cuando se ha cometido un error. La falta desaparecerá rápidamente si se corrige sin demora. Hagakure

La palabra de un samurai es mas firme que el metal, por esa razón si falta a ella, un samurai debe caer sin remedio. Hagakure

Un hombre que no cesa de calcular es un cobarde o acabara demostrándolo, los cálculos están vinculados a ganancias y pérdidas, nadie desea perder la vida y este pensamiento a veces debe superarse para un fin superior. Hagakure

Cuando las olas se encrespan, el barco se eleva por encima de ellas y nunca en la calma se elevara más alto. Hagakure

Cae siete veces, levántate ocho. Hagakure

Para hacer algo bien hay que pasar por el sufrimiento. Hagakure

Ahora es la hora y la hora es ahora. Hagakure

Solo se existe en el presente, mantén tu mente en él ya que el pasado se ha ido y el futuro se desconoce. Tempu Nakamura.

Si no practicas las enseñanzas no conseguirás comprenderlas plenamente. Takuan

Romper el cuerpo para liberar el espíritu.

El aprendizaje es la puerta, no la casa. Munemori.

Para el ser humano la perfección es imposible, pero no perseguirla es poco menos que ser un animal.

El Aikido en el último libro de P. Coelho: Aleph

"El traductor me habla un poco de su vida y de sus pasiones: literatura, viajes, artes marciales. Por casualidad aprendí Aikido cuando era joven; dice que, si en algún momento de tedio no tenemos de qué hablar, podemos practicar un poco en el exiguo pasillo que está al lado de los compartimentos(es un tren).
[...] habla de cómo se afrontan los conflictos en el aikido:
- No es exactamente una lucha. Siempre intentamos calmar el espíritu y buscar la fuente de donde nace todo, eliminando cualquier vestigio de maldad o egoísmo. Si te preocupas demasiado por descubrir lo que hay de bueno o de malo en tu prójimo, te olvidarás de tu propia alma, te agotarás y seras derrotado por la energía que has gastado en juzgar a los demás.

Extraido de la página 76 del libro "Aleph" de Paulo Coelho.

Exhibición de Aikido Yokohama Internacional.(Mimuro Sensei)

enlace

Palabras de Tamura sensei.

“Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es

imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea

pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo.

Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a

estar viva.

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tai,

participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este

fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de

conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que

pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a

la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido

entonces en totalidad, puede conocerse.”

“O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el

Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo

desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el

Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu,

confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya

que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.

O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El

Aikido es el camino que une a los hombres, que los trae a la unión; por lo

mismo, cualquiera que sea el arma que ataque, el Aikido conduce a la unión

con el arma". "El Aikido apacigua la cólera por la risa", El verdadero Aikido

no puede ser de otra manera. O Sensei se sirve a menudo de este poema

para explicar brevemente el Aikido:

¡OH! La belleza

De las formas de este Universo

Que el Creador ha concebido como una sola casa

Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra

práctica del Aikido, ¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es

el Aikido?

Para la formación del budoka....

Los diez males de un practicante de bushido, de la escuela Kashima Shin y el tratado llamado kokoro no maki.

1. Insolencia.

2. Exceso de confianza.

3. Avaricia.

4. Ira.

5. Miedo.

6. Duda.

7. Desconfianza.

8. Vacilación.

9. Desdén.

10. Orgullo.

Cuando el corazón esta lleno se ira, se crean enemigos, cuando esta libre de ira, se crean amistades.

Cuando el corazón esta lleno de miedo todo parece una amenaza, cuando el corazón esta libre de miedo se ven las verdaderas amenazas.

Cuando el corazón esta lleno de desconfianza, se culpa a los demás, cuando esta libre de desconfianza, no se menosprecia a nadie.

Cuando el corazón esta lleno de orgullo, surge la envidia por los demás, cuando esta libre de orgullo surge la sincera admiración hacia los demás.

Cuando el corazón esta lleno de avaricia, las necesidades son interminables; cuando esta libre de avaricia, no se necesita nada extra.

Cuando el corazón esta lleno de vacilación el respeto se pierde, cuando esta libre de vacilación se gana sin esfuerzo