Sobue Sensei

http://youtu.be/avJIeTByeGs

Seminario privado en Sevilla promovido por Munen Do Aikido

Es una interesante propuesta que afronto lleno de ilusión, y con la intención de dar un impulso a este grupo, recién creado , de Aikidokas que siguen mi trabajo con gran entusiasmo. Se trata de un formato nuevo para mí, que considero muy interesante. Es privado ya que las plazas serán limitadas, siendo la finalidad de ésto,  llevar a cabo un estudio más específico, destinado al desarrollo de esta escuela sevillana de Munen Do Aikido, cuyas clases son  dirigidas  por mi alumno Alex Mora (3 dan Aikikai).
Por supuesto si alguien quiere participar puede contactar con mi alumno Alex, cuyo contacto está en la publicidad, y si las plazas lo permiten, se podrá participar en este interesante formato.

L.

Seminario en Alicante 2014

Video de mi seminario en Badalona. Gracias Rafa por hacerlo!

http://youtu.be/ihu72xTxpw4

Algunas palabras y fotos del Seminario de Ariga sensei en Granada

"Entiendo el aikido como una conversación"

"No debemos molestar al uke"

"No hay que dar demasiada información a uke, o prodrá utilizarla"

"Hay que aceptar el ki de uke, absorberlo como si fueramos una esponja seca y uke fuera agua"

"¡¡Sonrie!!"

"Olvida la técnica ahora y sólo muevete de forma natural respecto al ki de uke"

"Intenta no-hacer para que la acción ocurra"

"La propuesta que yo comparto con vosotros es que actueis con plena libertad, liberad vuestro cuerpo y permitid que la energia de vuestro compañero fluya, no la molesteis, transcendiendo las estructuras prefijadas."

Ariga Sensei

Endo sensei : Shi Gi Tai Ichi

"Hay una expresión: "Mente, técnica y cuerpo son solo uno" (Shin Gi Tai Ichi). Cuando la mente esta en desorden, al cuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente. Del mismo modo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el punto en que le es imposible comprender la relación entre uno y el compañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial (de-ai) moviendo el cuerpo apropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kusushi) es impresindible percibir que técnica surge naturalmente de la relación entre uno y el compañero.

O’Sensei hablaba de "hacerse uno con el cosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar esto es tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y única voluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido; deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente. Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun por una, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa que debemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda (incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabras incluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente. Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer ese esfuerzo innatural como tal. Se necesita ser lo suficientemente receptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "La técnica estuvo bien, pero el encuentro (de-ai) con mi compañero no esta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilarla conciencia de si los movimientos son o no naturales.

Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiar inmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto es lógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otra cosa. Practicando de este modo recordé las palabras de O’Sensei: "Cuando es así, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro". Él nunca hacía lo mismo dos veces. Yo pensé: Creo que se a que se refiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiada fuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite. Imagine un río con rocas en el. Cuando el agua se encuentra con rocas pequeñas, fluye sobre ellas, cuando se encuentra con rocas mas grandes, fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua no se detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allí arremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando de quebrarla o rebasarla. Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentro a una técnica particular. Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa ni bien las condiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtener el efecto deseado. No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentra bloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía". Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tanto deberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energía latente.

En el "Tora no Maki" una obra que según se dice contiene los secretos mas profundos de las artes marciales y la estrategia, se comenta: "Lo que llega es recibido, lo que se va es enviado en esa dirección; lo que está en oposiciones armonizado, cinco y cinco es diez, uno y nueve es diez. De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguir apariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y la estrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y las implicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como así también prestar atención a los detalles y particularidades, tanto como sea necesario. Cuando uno se enfrenta con una situación de vida o muerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar la situación con la mente libre de agitación". Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientos"

Endo sensei

Yamaguchi sensei a través de los ojos de Takeda sensei

Hombu: ¿Cómo era Yamaguchi Sensei?

Takeda Shihan: No era como un artista marcial, sino un filósofo. Perspicaz. Él tenía su propia visión del mundo, o debería decir "visión universal". Yamaguchi Sensei nos contaba de cuando era piloto de la Fuerza Aérea en Edajima *. Decía que el día antes de ir a la batalla, no tienes nada que hacer después, de que te preparás para morir. En ese momento se recostó sobre la hierba y miró hacia el cielo, pensando que el cielo es hermoso, las flores están floreciendo maravillosamente, y también pensando en derrotar a los enemigos que lo atacaran. Tener sensibilidad para amar la naturaleza o a los animales en una mano y el poder para atacar a los oponentes para defenderse en la otra. La vida y la muerte, el mundo que contiene vida y muerte al mismo tiempo ... La guerra llegó a su fin antes de que Yamaguchi Sensei fuera a la batalla después de todo. Estaba dispuesto a morir y entonces, sobrevivió. Supongo que tuvo algo que sentir, no a través de su intelecto, sino a través de su cuerpo sobre el significado de la vida.

* Edajima era el lugar pilotos fueron entrenados como pilotos suicidas kamikazes.

Kotegaeshi e iriminage....Yamaguchi sensei