Alguna de mis ideas sobre extender el ki

La extensión del ki la suelo definir como "mantener la gravedad".

Esta acción se produce desde el cuerpo hacia la mano,siendo un punto fundamental el vientre y el hombro,que son los que principalmente reciben la atención de la acción. Desde mi punto de vista ,toda la práctica del aikido debería ser desde el “cuerpo hacia la mano”.

Mover los brazos relajados,en "gravedad",y al tomar contacto con la acción  del compañero, mantener la posición  del brazo que está  en contacto con el compañero,recibiendo su ki.

Para esto,es necesario que el cuerpo esté ordenado y recto,y que el codo y el hombro "mantengan su gravedad".

Hacer esto también requiere de una colocación en el espacio correcta para que la extensión del ki surta efecto.

"Lo que está abajo nunca sube".

De ésta manera explico la acción de la extensión del ki para que sea efectiva en el proceso de las técnicas, pero no es del todo cierto. 

Si el ki que viene de uke es muy intenso,es decir,debo discernir si la intensidad del ki es mayor que el efecto generado por mi propia extensión que es un reflejo de mi centro(ese espacio que puedo mantener sin luchar ni resistir),entonces si es muy fuerte respecto a mi centro, debemos liberar el ki de uke, levantando  el punto de contacto para provocar esa liberación. 

Pero es cierto que la mayor parte de las veces no es necesario,y con pequeños ajustes del espacio,la afirmación: "lo que sube no baja", puede mantenerse casi siempre.

Luis

 

El estado de luna

 En mis explicaciones de los últimos años insisto en una idea que es la de “realizar la acción sobre nosotros mismos” no al otro(uke). Centrarnos en nuestras sensaciones corporales para desbloquear, liberar, dirigir las presiones o bloqueos que estamos sintiendo en los puntos de contacto físicos y “espaciales”(relación). Incluso en algunas ocasiones lo he comparado con la relación que tenemos ante un lesión y cómo vamos escuchando a “la maestra lesión “ para ir modificando y adaptando nuestros movimientos a movimientos más sostenibles.

Convertimos la experiencia con el “otro” en una experiencia “íntima “ “ en mí mismo” . Ya que ese “mí mismo”, o en palabras de Rupert Spira , ese “Yo soy”, incluye al “otro” , incluye todo.

Por eso en este proceso, nos desvinculamos de la necesidad de hacer, de hacerle cosas al “otro” y me centro en hacérmelas a mí, que en definitiva es una forma de centrarse en el“ser” más que en el “hacer”.

El punto de vista del encuentro marcial y de la propia vida va cambiando completamente.

La visión de la acción comenzará con la comprensión, con el discernimiento del “ser compartido”, y de ahí nos aproximaremos al conflicto, pudiendo asumir límites y decisiones más responsables y equilibradas, menos reactivas y más compasivas.

Utilizando la analogía de Rupert Spira, en el dibujo del paisaje nocturno, la luna es el espacio que deja ver el folio blanco, y es en el folio blanco donde todo el paisaje está “apareciendo”.Ese punto blanco(luna) es el “yo soy”, nuestro portal al “folio blanco” donde todo aparece.Hacer un ejercicio de vuelta a “casa” en cada práctica, habitar lo posible de forma consciente en “la luna” abrirá sin duda soluciones sutiles, profundas, del proceso que se está desarrollando.

Luis

Mente zen y esgrima

 “Yagyu Tajima no kami Munenori (1571-1646), uno de los más grandes maestros en la historia del arte de la esgrima, instruyó a Tokugawa lyemitsu

(1604-1651), el tercer Shogun del régimen Tokugawa. Tajima no kami estudió zen con Takuan (1573-1645) e incorporó mucho de la enseñanza zen a su tratado sobre esgrima. Dice que la mente que es no-mente es el último estado en el arte de la espada. El estado de «no-mente» (mushin) es lo mismo que «la mente cotidiana» (hei-jo-shin), y cuando esto se alcanza todo va bien. Al comienzo, en el manejo de la espada, uno naturalmente se esfuerza en hacerlo lo mejor posible, como en el aprendizaje de cualquier otro arte. La técnica se debe dominar. Pero tan pronto como la mente se fija en algo, por ejemplo si el discípulo desea hacerlo bien, mostrar su destreza, asombrar a los otros, o si está demasiado ansioso por dominar su arte, puede estar seguro de que cometerá más errores de los realmente necesarios.

¿Por qué? Porque su autoconciencia o ego-conciencia está presente de forma demasiado visible en todo el campo de su atención, lo que dificulta el libre desarrollo de cualquier destreza que haya adquirido o pueda adquirir. Debe liberarse de su yo impositivo, de su conciencia-ego y aplicarse a la acción como si nada de particular estuviera ocurriendo en ese momento. Cuando las cosas se realizan en un estado de «no-mente» (mushin) o «no-pensamiento» (munen), lo que significa ausencia de todas las formas de yo o conciencia-ego, el que actúa está perfectamente libre de inhibiciones y siente que nada interfiere su línea de conducta. Si está disparando, simplemente saca su arco, coloca la flecha, tensa la cuerda, fija su mirada en la diana y, cuando considera que el ajuste está hecho, suelta la flecha. No tiene sensación de hacer nada especificamente bueno o malo, importante o trivial; es como si oyera un sonido, da la vuelta y encuentra un pájaro en el patio. Ésta es la «mente de cada día› (heijo-shin). Se exhorta al esgrimista a mantenerse en este estado mental incluso cuando está comprometido en un combate a vida o muerte. Olvida la gravedad de la situación. No piensa que está en una situación de vida o muerte. La suya es una «mente inmutable› (fudo-shin). El fudo-shin es como la luna reflejada en la corriente. Las aguas están en movimiento todo el tiempo, pero la luna conserva su serenidad. La mente se mueve en respuesta a las diez mil situaciones pero permanece siempre idéntica a sí misma. El arte culmina aquí. Toda la estructura del intelecto se ha aquietado y ningún artificio encuentra lugar para manifestarse.”

D.T.Suzuki

Mente de prioridad o mente sustitutiva=menos vida

Debemos trascender lo que llamo la mente de la prioridad,también  la denomino la "mente sustitutiva".

Este tipo de mente ,o mejor dicho el contenido de este tipo de mente es algo heredado de nuestros padres,nuestra cultura,etc.Esto desde luego no significa  que sea malo,pero sí es tremendamente limitante.

No nos paramos a pensar que la mente que prioriza,es una mente que lo que hace es "dejar fuera de nuestra atención cosas".Valoramos cómo positivo,incluso moralmente hablando, cosas y eso hace que otras tengo menos valoración  y las apartamos.Esto es una mente realmente rígida, que reduce muchísimo  el mundo,pero es socialmente aceptada e incluso demandada,de hecho es una autolimitación que aceptamos ya que nos permite ser más laxos en nuestra atención,nos reduce como vida.

Muchas veces he oído, a lo largo de mis 21 años  de sensei,alumnos que abandonaban la práctica  porque su familia,sus estudios,su trabajo,su proyecto de pareja etc de alguna manera demandaban que el aikido fuera abandonado.Realmente no es así  por supuesto, pero es el camino más fácil, y me atrevería  a decir que no es una auténtica  solución  a esa demanda.

Esto es porque preferimos reducir nuestra capacidad de atención, nuestra capacidad de vivir ,para vivir bajo una situación más manejable,ya que afrontar una mente y una vida que puede desarrollarse más ampliamente requeriría  de un "soltar" ,de un "suavizar" nuestra forma de afrontar las relaciones y experiencias vitales pudiendo hacer así  más fértil nuestra experiencia de vida.

Pero un exceso de rigidez ,un exceso de "importancia" , de peso en todo lo que afrontamos ,nos lleva a la mente sustitutiva o de prioridades .

No hace mucho un estudiante del dojo decía  que dejaba el aikido porque notaba que su familia le necesitaba más. Mi pensamiento más  interno ( que por supuesto no exterioricé)fue decirle,pues dedícale  ese tiempo y dale más calidad al tiempo que tu familia necesita.Pero la relación que eso tiene, en sentido negativo, con practicar dos veces en semana aikido no termino de verla realmente.

Pero esto es algo que pasa en la práctica  diaria en el dojo.

"Priorizamos" (la mayor parte de las veces inconscientemente)que la técnica  salga,y en ese tipo de mente no tiene cabida la mente serena,el cuerpo ordenado,el timing correcto,y un largo etc de elementos que sacrificamos muchas veces porque consciente o inconscientemente la prioridad es que salga.

Esto por supuesto es extrapolable  a todo.

"Por mis hijos dejo esto..."

"Si voy a .....dejo de hacer esto otro..."

"Ahora es tiempo de esto y entonces dejo aquello..."

Este pensamiento sustitutivo por supuesto está  lleno de la lógica  de nuestra sociedad,de una sociedad construida sobre la funcionalidad de las cosas,y sobre una "moral-ideología" de lo que es lo correcto,y de lo "importante que son las cosas importantes".

Invito a una reflexión  en torno a esto.He puesto el ejemplo del aikido ya que éste  es un foro del aikido pero es extrapolable a todo.

Sabéis  algunos que tengo pensamientos muy similares a las lesiones etc..

Jorge sensei está siendo un ejemplo en este campo, y por supuesto Serafín lo ha sido en grado máximo después de sufrir un ictus y al cuarto mes estar entrenando de nuevo.

Jorge sensei tiene una lesión de talón que le imposibilita la práctica. Cada semana se levanta de su siesta, ya que empieza a trabajar sobre las 3 -4 de la mañana y viene a ver mis clases.Siguiendo una lógica normal de nuestra sociedad, no tendría porque hacerlo. No va a ser "sancionado" por no venir, sinceramente, aunque él dirá lo contrario jeje, no creo que aprenda mucho más de lo que ya sabe con su 5 dan, pero estoy convencido que es consciente del bien que el aikido, las enseñanzas, sus compañeros , el dojo, hacen en su calidad de vida.

El otro día, comiendo con vuestro sempai Serafin, me volvía a verbalizar que el aikido le salvó la vida, y que tiene dias que le cuesta la vida venir, pero sin duda su voluntad, que nace de su ser mas interno , le hace seguir y seguir.Que fácil sería para él llegar a unas conclusiones de mente sustitutiva, que nadie le echaría en cara:" después del ictus, me resulta más difícil la práctica, además llevo 20 años o más haciendo aikido, ya puedo dejarlo, he conseguido todos los objetivos de grado y de experiencias".

o Jorge sensei:" Hasta que se me cure el pie voy a descansar más porque mi trabajo es muy exigente."

Este tipo de decisiones , que estos Musubis de pro no toman, es porque no se dejan llevar por la mente de las prioridades o sustitutiva, que nuestra sociedad tanto nos promueve.

¿Podemos soltar un poco la mente de la prioridad, la tensión  autogenerada por lo de debe de ser,y ser capaces de amplificar,intensificar nuestro "campo vivencial"  a través de soltar ,de ser más suave ,sobre todo en todas aquellas cosas(heredadas)que consideramos que son merecedoras de nuestra "atención  más intensa"?

¿Podemos al soltar,ser capaces de regalar nuestra atención  y presencia a todo lo que aparece en nuestro " campo vivencial"?.

Por supuesto ,no quiero que se confunda esto que escribo con una idea de ¡hacer muchas cosas!,de hecho eso se haría sin soltar la mente sustitutiva,llevándonos a una fricción vital más intensa,llevándonos  a una idea de que si no hago muchas cosas estoy perdiendo la vida, y esto es profundamente insostenible a nivel de salud fisico-mental...De hecho no me cabe duda de que lo que estoy llamando la mente de las prioridades es el origen del sentimiento de carencia, que nos lleva a intentar hacer más y más cosas.Pero a donde quiero llegar no es a hacer y hacer más, sino a ser más en cada momentos, a realmente "estar aquí y ahora en todo nuestro campo vivencial".

No es hacer un listado de cosas que hacer,más y más, sino soltar nuestra mente,y ser capaz de ser suave con nosotros mismos, para abordar la vida como "gran prioridad",sin partes,siendo capaz de,al suavizar la idea de "como hay que hacer las cosas" o "como deben ser las cosas",poder vivir de una forma más "expandida" "presente"poniendo atención a cada cosa y situación que van apareciendo  en la corriente de nuestro ser,sin tener que clasificar,evaluar,someter a juicio.

La realidad es que cuando esto se consigue,surge una "no necesidad de hacer cosas",es decir se hace sin apego,por lo que se convierten en no-acciones.Al quitar el apego de los pensamientos y acciones, estos se convierten en no-pensamientos y en no- acciones.

Este  planteamiento quita mucha presión vital,moral y de todo tipo.Y permite estar siempre presente,en lo que uno está  haciendo.Tomando decisiones desde la presencia y la atención  de ese instante,y no desde las "prioridades " del deber.

Llevándolo al nivel de la práctica, es la actitud mental que hace que la resolución final en forma de  técnica "se haga",y que la acción  se convierta en no-acción,porque carece de apego,y que acaba siendo producto de una mente "suelta" atenta a cada cosa,a cada instante.

Para terminar,se que este escrito puede generar fricción  interna,y espero que sea así,  y de hecho la voy a potenciar. Priorizar,por supuesto es dar una importancia mayor a lo que consideramos que es más importante. Pero dicho de otra manera, es quitarle importancia a todo lo demás...suena más feo así  ¿verdad?.

Le quito importancia a cosas, personas o experiencias  que me hacen feliz,me serenan,me equilibran,me dan salud y ganas de vivir,por hacer lo que me dicen (me digo)que es correcto,que normalmente es ser bien productivo socialmente, laboralmente, familiarmente,cumplir la hoja de ruta que me propuse....Hay que ser un buen padre-madre(de acuerdo a los esquemas heredados por supuesto)y eso necesita de que yo "me reduzca", a veces desaparezca, porque en el mundo de las prioridades no me han enseñado a dar mucho sin perderme, no me han educado en la gran capacidad de una mente libre y no apegada, o haciéndolo  menos concreto, priorizo lo que tiene una función  clara hacia resultados de índole material o social-cultural-religioso-ideológico,por supuesto nuestro ego(artefacto cultural vivo) nos convencerá de actuar así  sin duda.

La Vida es importante,por igual,y tenemos la capacidad de vivirla así sin duda.Podemos ser grandes trabajadores y magníficos padres,amigos etc sin tener que "sacrificarnos","reducirnos"...elegir.

En la madre naturaleza tenemos una gran maestra de todo esto.Es el principal "libro sapiencial" que tenemos para gestionar los procesos de vida.

Si el sol priorizara  a quien llega su luz y calor,o el agua priorizara a quien hidrata o no,o los alimentos que recibimos priorizaran y una veces nutrieran y otras no, tendríamos  sin duda como humanos un serio problema,y la existencia no sería posible tal como la vivimos.

Para terminar,quiero volver a la práctica. 

Como dijo el otro día mi alumno Alberto:"no venimos a hacerlo bien,venimos a hacer aikido".

Me parece llena de sabiduría  esta frase.

La base de nuestra práctica es ser suaves,pero como siempre os digo es "ser suave conmigo mismo".Es la única forma de poder estar presente en todo momento,en cada acción y transformar el conflicto en conexión . Desde que entro al dojo,me visto,saludo,hago técnicas, etc...Al "soltar" la mente rígida y controladora de las expectativas, del deber hacer, la mente sustitutiva....nos convertimos en Aikido, en el Do, en el Tao.No hay cosas más importantes que otras,no hay cosas "bien o mal hechas", hay ser,vida, y podemos vivirla plenamente en el instante.

Espero que os lleve a reflexionar,inspire o en el peor de los casos ,no le hagáis  mucho caso a lo escrito hasta aquí,son sólo  palabras.

Seguimos viéndonos en el camino.

Luis

 

Zhuan Zi

"Aquel que tiene una noble conducta sin tallar el propio ánimo, y se perfecciona moralmente sin usar de la benevolencia y la justicia, y pone orden en el mundo sin buscar mérito y fama, y vive en la holganza sin andar por ríos y mares, y alcanza la longevidad sin haberse ejercitado en guiar y conducir el aire vital, una persona así nada hay que no haya dejado ni nada que no posea. Gozando de infinita calma, reúne en su persona la multitud de perfecciones. He ahí el Tao del Cielo y de la Tierra, y la Virtud del sabio.Por eso se dice que la calma, el silencio, el vacío y el no actuar, son el origen del Cielo y de la Tierra, y la esencia del Tao y su Virtud.Y de ahí que el sabio mantenga su mente sosegada, y así le es dado permanecer en paz;permaneciendo en paz alcanza la calma, y entonces, en paz y en calma, no hay cuidado o mal que le sobrevenga, ni influencia maléfica que le acometa. De este modo, entero, conservará su virtud y su espíritu no sufrirá menoscabo.Por eso se dice que la vida del sabio es proceder conforme al Cielo, y su muerte confundirse con los seres. Cuando en reposo, su virtud es una con el Yin; cuando se mueve, sus ondas se unen al Yang. No hace por ser feliz, ni tampoco se procura la desgracia. Sólo responde cuando le incitan, sólo se mueve cuando le fuerzan; sólo se levanta cuando no puede menos. Rechaza la inteligencia, y las artes y engaños, y sigue en todo la ley del Cielo.Por eso se dice que el Cielo no le envía calamidades, que las cosas no le estorban, ni los hombre le reprueban, ni los démones le castigan. No ha menester de cavilar, ni imagina tampoco trazas. Es luz, pero no ilumina; y fiel, aunque nada haya prometido. Duerme sin soñar, y despierto no tiene cuitas. Su vida es flotar, su muerte, descanso. Puro es su espíritu, y su alma infatigable. En la calma de la Vacuidad se hace uno con la Virtud del Cielo.Por eso se dice: "Penas y alegrías, te has apartado de la Virtud;contento y enojo, has faltado al Tao; amor y odio, tu mente se ha perdido".De ahí que una mente sin penas ni alegrías, es la suprema virtud; permanecer concentrado en la propia unidad sin mudanza alguna, la suprema quietud; no resistir a nada, la suprema Vacuidad; no tener trato con las cosas exteriores, el supremo desasimiento; no oponerse a nada, la suprema pureza.Por eso se dice: "Cuando fatigas tu cuerpo y no descansas, desfalleces; cuando usas de tu espíritu y no cesas, lo agotas". La naturaleza del agua, la hace límpida y clara cuando no está mezclada, y lisa su superficie cuando no se agita; y pierde también su limpidez cuando se estanca: imagen de la virtud del Cielo. Por eso se dice: "Permanecer puro, sin mezclarse; concentrado en la serena unidad, sin sufrir mudanza; desapegado de las cosas externas, sin actuar; moverse conforme al orden natural: he ahí el arte de alimentar el espíritu". Es como el que posee una de esas celebradas espadas de Wu y de Yue, que las guarda en la vaina y no osa usarlas a la ligera, por cuanto las tiene por lo más preciado. Pues bien, el espíritu se extiende y fluye por las cuatro direcciones, y no hay parte que no alcance, que por arriba llega al Cielo y por abajo envuelve la Tierra; transforma y alimenta a los seres todos, siendo invisible su forma; y en su operar es semejante al Cielo y a la Tierra.
Para conservar la pureza y la simplicidad originales, sólo ha menester guardar tu espíritu; si lo guardas y no lo pierdes, te harás uno con el espíritu; y penetrando la esencia de la pura unidad, te identificarás con la razón del Cielo. Hay un proverbio que dice: "El hombre del vulgo estima las riquezas, el honesto letrado estima el buen nombre, el sabio ensalza los nobles ideales, para el gran sabio lo más precioso es el espíritu". Y así, dícese simple a lo que no está mezclado, y puro a lo que no menoscaba el espíritu. A quien es capaz de comprender la simplicidad y la pureza llaman "hombre verdadero".

Zhuang zi

 

La esencia es conexión.

 Ayer tuve la oportunidad de ver a los políticos de mi país debatiendo en el parlamento durante unos minutos. Las palabras y la gestualidad,las ausencias, me pareció que todo destilaba bastante desprecio e incluso odio.También soy observador de las opiniones de la gente en las calles, estoy observando desde hace algún tiempo, pero especialmente intensificado en los últimos años, el surgimiento de un pensamiento intransigente, que veo que ralla el odio, y te advierto antes de mirar la "paja en el ojo ajeno",este pensamiento  intransigente es de todos los "colores".

Hemos vuelto a perder la conciencia, si es que alguna vez la tuvimos, de lo autodestructivo que es nutrir el sentimiento de separitividad, origen de todo sufrimiento. Las personas tienen cada vez más claras sus ideas respecto a las de los que piensan distinto.Tienen tan claro que sustentan la verdad, que el que piensa diferente, no sólo está años luz de nosotros, sino que directamente es el enemigo, enemigo en el sentido más duro, que es a través de la negación del otro y de sus ideas, ya que son malas, equivocadas, negativas,en definitiva no tiene derecho a existir.

Asistimos a un momento de especial intensidad, donde el odio va agrandándose poco a poco, intensificado por un profundo sentimiento “ de tener razón “.Que peligrosa es la "mente que sabe", "que tiene razón ".

El único camino que veo, es recuperar el sentimiento y el pensamiento del "ser compartido", de interconexión de todo.De entender que el conflicto, la separación y oposición de ideas, son sólo un producto superficial, cultural, heredado, y que si bien es algo lícito, si nos centramos en la naturaleza de la realidad, podremos ver que en el propio conflicto y desacuerdo tenemos una oportunidad de conexión, de relación, de reconocimiento de esa “parte” que soy incapaz de ver.

¿ Habitas ese lugar donde tú tienes razón y el de “ enfrente” no?.Aún más, ¿habitas ese lugar donde el otro está totalmente equivocado y de hecho lo consideras “malo”?

Mi propuesta es que intentes vencerte en cada momento que sientas esto.No te pido que estés de acuerdo con todo, no es posible e incluso sería algo muy aburrido, pero sí me atrevo a pedir que cuando algo no nos guste, nos genere reactividad, enfado, que por un segundo comprobemos de dónde viene ese sentimiento, que miremos bien dentro,y observemos si nos pertenece o es heredado, ¿es un “ artefacto cultural”?.

Reflexiona por un instante qué es lo que realmente te separa de la otra persona.¿ Una cultura, educación, una época, experiencias distintas... podrían haber hecho qué pensaras así?.Reflexiona también, ¿no serás producto también de una profunda resistencia al cambio?.

Esto no va a hacer que cambies de opinión, o a veces sí, porque la opinión perderá importancia, densidad, “verdad”, pero lo que seguro ocurrirá es que te verás en el otro, una posible versión de tí que no fue pero pudo ser, y esto te pondrá en contacto con que lo que nos une, el Ser, es mucho más que lo que separa, que todos compartimos un mismo “ nombre” : Yo soy. 

A partir de ahí, a partir del sentimiento de interconexión y de “ser compartido”, el odio, la reactividad, la agresividad, el forzar…..irán disolviéndose, las posibilidades creativas, conciliadoras, de conexión (musubi) de pacto, empezarán a ser norma, de hecho se manifestarán  como lo “natural”. Concederle “carta de existencia” a lo contrario a mí, hará posible convertir el enfrentamiento, el conflicto, el desencuentro en una posibilidad creativa a través de la conexión, que en esencia nos vincula. Convertir el conflicto en otra forma de conexión posibilitará la creación de algo nuevo que nos moverá  a un futuro común. 

Para esto es necesario liberarse de la esclavitud de lo heredado, de lo aprendido,y ser capaz de sentir-nos, y observar-nos sin lo “añadido” ,descubriendo al “otro” en nuestro interior.Esto puede 
permitirnos, en un entorno profundamente enfrentado y dividido, “invertir” en lo que conecta, en lo que une, en lugar de seguir ahondando en sentimientos de separación.
Para mí ,ésta es la propuesta Aiki. Es el trabajo que como aikidokas debemos completar a cada momento de práctica, y sobre todo en la práctica más larga, que es, la que ocurre fuera del tatami.

Pero ¿estamos dispuestos a esto? o no es posible ¿porque en definitiva sólo hay una verdad y es la tuya y la de los tuyos?.

Me encomiendo a la frase de O sensei: Masakatsu Agatsu Katsuhayabi ( la verdadera victoria es la victoria sobre uno mismo aquí y ahora).


Luis.