Primera enseñanza
Despues de atrapar Takuan a Musashi y dejarlo colgado de un árbol, Musashi increpa a Takuan y le dice que lo ha engañado pero no vencido, a lo que Takuan contesta:
"En último extremo es lo mismo. Te han superado por el ingenio y buenas palabras en vez de golpes. Cuando has perdido, has perdido. Habría sido una locura por mi parte intentar superarte por la fuerza. Tienes demasiada fuerza física. Lo mismo puede decirse de tu supuesto valor. Hasta el momento tu conducta no indica más que un valor animal, ese valor que no respeta los valores humanos ni la vida. El verdadero valor conoce el miedo. Sabe temer lo que se debe temer. Las personas honradas valoran la vida con pasión, se aferran a ella como una joya preciosa. Y escogen el momento y el lugar oportunos para entregarla, muriendo con dignidad. Tu has nacido con fuerza física y con fortaleza, pero te falta conocimiento y sabiduría[...] la gente habla de combinar el Camino del Estudio y el Camino del Samurai, pero si se combinan bien no son dos, sino uno. Sólo hay un Camino."
Segunda enseñanza
El viejo monje del templo de Hozoin, Nikkan:
"Eres demasiado fuerte. Tu problema es tu fuerza. Debes aprender a controlarla, a debilitarte."
Tercera enseñanza
Myoshu, monja budista que invita a musashi a realizar la ceremonia del té. A lo que Musashi se niega en un principio alegando que no conoce las reglas y técnica de este arte. Myoshu le contesta:
"Si te paras a pensar en cuál es la manera correcta de beber, no disfrutarás del té. Cuando manejas una espada, no puedes dejar que tu cuerpo se ponga demasiado tenso. Así se rompería la armonia entre la espada y el espíritu. ¿No es verdad?"
Cuarta enseñanza
En este caso esta enseñanza procede del mundo flotante, de la cortesana Yoshino Dayu. Musashi se siente muy tenso en su presencia, y todavía más cuando lo invita a pasar la noche con ella. En ese momento ella coge la espada corta y parte en dos un laud, diciendo a continuación lo siguiente:
" Por decirlo de otro modo , la riqueza de tonos se debe a que hay una cierta libertad de movimiento, una cierta relajación en los extremos de la caja del instrumento. Lo mismo sucede con las personas. Debemos tener flexibilidad en la vida. Nuestros espíritus deben poder moverse con libertad. Si somos demasiados rígidos, somos quebradizos y nos falta capacidad de respuesta."
viernes, 28 de diciembre de 2012
jueves, 27 de diciembre de 2012
domingo, 23 de diciembre de 2012
viernes, 21 de diciembre de 2012
Con Endo sensei y magníficos aiki-compañeros y amigos en Hamburgo.
El maestro, si tuviera que definirlo con pocas palabras, sería un kami del aikido!
viernes, 14 de diciembre de 2012
Endo sensei , Granada 2012
Hace unos días hemos tenido en Granada a Endo sensei.
Lo que ha transmitido en el seminario con su práctica y sus palabras, y como de profundo ha calado en mi, no creo que pueda reproducirlo lo suficiente en este blog.
Durante los 5 dias que ha durado el seminario mis alumnosy yo hemos ido recopilando reflexiones del sensei, y reproducirlas aqui es quizá lo que más nos acerque al espíritu que pudimos vivir del 5 al 9 de diciembre en Granada.
"En el Karate , Judo.....se combate con las reglas propias de cada uno. En el Aikido no hay reglas. En Aikido son dos personas que se respetan y que crean algo juntos."
"Cuando practico Aikido intento guardar algo en mi interior"
"Si practicáis con un ritmo pausado podéis sentir lo que ocurre y lo que hay que hacer en el ahora, en el presente"
"Hacer daño al hacer una técnica no es necesario en el Budo. Cuando alguien te está haciendo daño en una técnica (hace el gesto de nikkyo ura) la mente de un budoka pensaría: sí, tienes mi brazo, pero un instante después te voy a arrebatar la vida."
"En el dojo hay que mirar, observar (estudio) y sentir.....pero después fuera del dojo hay que pensar...."
"Los cuatro elementos que deben de estar presentes en cada práctica : que sea Racional, Funcional, Estable y Bonito."
"El Budo (Aikido) nos es un deporte, trata de ese instante en el que un pequeño error supone la vida o la muerte."
" O sensei dijo que el Aikido no tiene formas (katas)...."
"Durante años tuve a O sensei delante (enseñando)....ahora lo tengo detrás...."
El último día le dijo esta frase a un joven practicante alumno mio de la clase de aikido infantil:
"No temas, detrás tuya estoy yo...y detrás de mí está O sensei..."
Lo que ha transmitido en el seminario con su práctica y sus palabras, y como de profundo ha calado en mi, no creo que pueda reproducirlo lo suficiente en este blog.
Durante los 5 dias que ha durado el seminario mis alumnosy yo hemos ido recopilando reflexiones del sensei, y reproducirlas aqui es quizá lo que más nos acerque al espíritu que pudimos vivir del 5 al 9 de diciembre en Granada.
"En el Karate , Judo.....se combate con las reglas propias de cada uno. En el Aikido no hay reglas. En Aikido son dos personas que se respetan y que crean algo juntos."
"Cuando practico Aikido intento guardar algo en mi interior"
"Si practicáis con un ritmo pausado podéis sentir lo que ocurre y lo que hay que hacer en el ahora, en el presente"
"Hacer daño al hacer una técnica no es necesario en el Budo. Cuando alguien te está haciendo daño en una técnica (hace el gesto de nikkyo ura) la mente de un budoka pensaría: sí, tienes mi brazo, pero un instante después te voy a arrebatar la vida."
"En el dojo hay que mirar, observar (estudio) y sentir.....pero después fuera del dojo hay que pensar...."
"Los cuatro elementos que deben de estar presentes en cada práctica : que sea Racional, Funcional, Estable y Bonito."
"El Budo (Aikido) nos es un deporte, trata de ese instante en el que un pequeño error supone la vida o la muerte."
" O sensei dijo que el Aikido no tiene formas (katas)...."
"Durante años tuve a O sensei delante (enseñando)....ahora lo tengo detrás...."
El último día le dijo esta frase a un joven practicante alumno mio de la clase de aikido infantil:
"No temas, detrás tuya estoy yo...y detrás de mí está O sensei..."
sábado, 1 de diciembre de 2012
Nuevo video! New video!
El 23 de noviembre fue nuestro décimo aniversario del dojo musubi. Diez años de entrega a este noble camino que es el Aikido.
Muchas gracias a todos los que sois o fuisteis en algún momento miembros de este gran familia que es el Dojo Musubi.
Pero sobre todo gracias a mi Ele, mi mujer Elena , que gracias a su valentía y empuje hace diez años comenzó este sueño.
Pues eso 10 años y seguimos.....
http://www.youtube.com/watch?v=vGD6r73hdcI&sns=em
Luis
Muchas gracias a todos los que sois o fuisteis en algún momento miembros de este gran familia que es el Dojo Musubi.
Pero sobre todo gracias a mi Ele, mi mujer Elena , que gracias a su valentía y empuje hace diez años comenzó este sueño.
Pues eso 10 años y seguimos.....
http://www.youtube.com/watch?v=vGD6r73hdcI&sns=em
Luis
viernes, 30 de noviembre de 2012
Otoño....invierno
Es que la lluvia es noche:
Otoño en la ventana"
"A la interperie
Se va filtrando el viento
Tras mi alma"
Îo Sôgui
"El aguacero invernal
Incapaz de esconder a la luna,
La deja escapar de su puño"
Tokou
"Este viento frío
Araña el cuerpo y su alma
¡Estoy vivo!"
L.
martes, 27 de noviembre de 2012
Shi-Kan
El maestro Endo sensei nos ha hablado en muchas ocasiones del tipo de "mirada" en la práctica del Budo. Para hablar esto hacia referencia a Miyamoto Musashi y a su descripción del tipo de mirada en un combate.
Leyendo un interesante libro de Budismo Tendai, he encontrado referencia a este tipo de mirada, Kan, y lo que lleva asociado este concepto, y de repente me he visto inmerso en una serie de conceptos y afirmaciones que me han evocado rápidamente la práctica de Endo sensei.
Aqui os dejo con un pequeño fragmento del libro "Pararse a contemplar" :
"Shi-kan(...)
Shi: detenerse, pararse a respirar, concentración.
Kan: mirar de otro modo, mirar de nuevo, mirar al fondo, contemplación sapiencial.
En nuestra traducción optamos por acuñar los términos de "pausa contemplativa" o "pararse a contemplar". Dos caras de esta postura: saborear y saber. Parafraseando al maestro Chih-i, saborear sin saber es huero; saber sin saborear es frío.Sin respirar bien, no hay sabiduría; sin sabiduría, sabe a poco respirar. Ni el saber de muchas palabras satisface, ni el silencio ignorante alimenta el espíritu. La espiritualidad empieza por el apaciguamiento de la corporalidad. El cuerpo humano, por su parte, pide serenarse y hacerse espíritu."
Leyendo un interesante libro de Budismo Tendai, he encontrado referencia a este tipo de mirada, Kan, y lo que lleva asociado este concepto, y de repente me he visto inmerso en una serie de conceptos y afirmaciones que me han evocado rápidamente la práctica de Endo sensei.
Aqui os dejo con un pequeño fragmento del libro "Pararse a contemplar" :
"Shi-kan(...)
Shi: detenerse, pararse a respirar, concentración.
Kan: mirar de otro modo, mirar de nuevo, mirar al fondo, contemplación sapiencial.
En nuestra traducción optamos por acuñar los términos de "pausa contemplativa" o "pararse a contemplar". Dos caras de esta postura: saborear y saber. Parafraseando al maestro Chih-i, saborear sin saber es huero; saber sin saborear es frío.Sin respirar bien, no hay sabiduría; sin sabiduría, sabe a poco respirar. Ni el saber de muchas palabras satisface, ni el silencio ignorante alimenta el espíritu. La espiritualidad empieza por el apaciguamiento de la corporalidad. El cuerpo humano, por su parte, pide serenarse y hacerse espíritu."
jueves, 22 de noviembre de 2012
Rocky Balboa......espíritu Budoka....
“Déjame decirte algo que ya sabes.
El mundo no es arcoiris y amaneceres.
En realidad es un lugar malo y asqueroso.
Y no le importa lo duro que seas,
te golpeará y te pondrá de rodillas,
y ahí te dejará si se lo permites.
Ni tú ni nadie golpeará tan fuerte como la vida.
Pero no importa lo fuerte que puedas golpear,
importa lo fuerte que pueda golpearte
y seguir avanzando,
lo mucho que puedas resistir,
y seguir adelante.
¡Eso es lo que hacen los ganadores!
Ahora, si sabes lo que vales,
ve y consigue lo que vales.
Pero debes ser capaz de recibir los golpes
y no apuntar con el dedo y decir que eres
lo que eres por culpa de ese o el otro.
¡Eso lo hacen los cobardes!
¡Y tú no eres un cobarde!
¡Tú eres mejor que eso!”
No apresurarse....
"El templar y refinar el espíritu
es como el fundir oro cien veces:
el hacerlo apresuradamente
produce un material fallido y sin sustancia.
El embarcarse en una actividad
es como preparar una ballesta de cien jun:
si la cuerda se tensa solo levemente,
la flecha no podrá llegar lejos."
"Con ojos tranquilos observa a la gente,
con oidos sobrios escucha sus palabras,
con un corazón tranquilo percibe todos los asuntos,
con la mente tranquila encuentra la razón de las cosas."
Hong Yingming (1573-1620)
es como el fundir oro cien veces:
el hacerlo apresuradamente
produce un material fallido y sin sustancia.
El embarcarse en una actividad
es como preparar una ballesta de cien jun:
si la cuerda se tensa solo levemente,
la flecha no podrá llegar lejos."
"Con ojos tranquilos observa a la gente,
con oidos sobrios escucha sus palabras,
con un corazón tranquilo percibe todos los asuntos,
con la mente tranquila encuentra la razón de las cosas."
Hong Yingming (1573-1620)
domingo, 18 de noviembre de 2012
Para la "escucha" el silencio, el vacío. Vivir el momento presente, cada momento como algo nuevo.......
"Si no te has unido al verdadero vacío, no sabes lo que es el arte de la paz"
" El Arte de la Paz funciona dondequiera en la tierra, en regiones que van desde el espacio vasto e infinito hasta lasmás diminutas plantas y animales. La fuerza de la vida es toda penetrante y su pujanza es ilimitable. El Arte de la Paz nos capacita a percibir y a conectarnos con esa tremenda reserva de energía universal"
" Estudia como las aguas fluyen en la corrientes del valle, suave y libremente entre las rocas. También aprende de los libros sagrados y las personas sabias. Todo, -incluso las montaña, los ríos y los árboles- debe ser tu maestro."
" Las técnicas del camino del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es unico, y la respuesta apropiada debe emerger de una forma natural. Las técnicas de hoy serán diferentes a las de mañana."
O sensei Morihei Ueshiba.
Muchas veces en la páctica os hablo de Mushin, no-mente, de silencio, de estar en el presente, de actuar desde la "escucha" no desde nuestros pensamientos o juicios internos, pasar del silencio y la escucha al pensamiento y la acción, volviendo al silencio y a la escucha.
Siempre hablamos de que nuestra práctica se sustenta en una "profunda escucha" de uke , de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea, siendo muy conscientes del encuentro, y a partir de este estado , generar un proceso adaptativo y creativo que disuelva el conflicto de una manera pacífica.
Aqui os dejo un fragmento de una entrevista a una persona muy interesante, Michael Roads.
Nos expresa perfectamente todas estas ideas en la respuesta a una pregunta, en relación a la experiencia que vivió estando varios años escuchando un río. Michael Roads Roads lleva a cabo una profunda "escucha" y comunicación con la naturaleza.
"Cuando escuchas te encuentras en el momento. Escuchar significa que vas a tu corazón dejas a un lado tus pensamientos. Pero muy pocas personas saben dejarlos de lado. Cuando escuchas te sitúas en el momento presente, que es donde está la vida, Dios, el amor, el gozo, la paz la libertad y la inteligencia consciente. El intelecto sin embargo nunca está en el momento, sino que está siempre pendiente del tiempo, pensando y hablándose así mismo, esto le saca del momento presente.
Pasaron seis años hasta que llegué al punto de escuchar sin pensamientos. La mayoría del tiempo escuchaba el río fisico; el gosgoteo, la corriente, los pájaros, la carretera en la distancia, etc. Pero llega un momento en el que sigues escuchando todos estos sonidos mientras a su vez percives un nivel de vida más profundo; la escucha te lleva más allá de lo físico a lo metafísico. Un día el río me dijo: " ¿Me ves cada vez como nuevo?" Me sorprendí poque todos los días era el mismo río, pero al mismo tiempo me di cuenta de que fluía continuamente, así que no podía ser el mismo, sino que cambiaba a cada momento. La vida es también como un río que fluye constantemente; si nos quedamos estancados en una visión de la vida, dejamos de fluir con ella, mientras ella continúa su camino.
Decidí entoncer practicar ver el río como algo nuevo a cada momento. También empecé a practicar con mis hijos: ¿podía verles como nuevos aunque siguieran siendo iguales que el día anterior?. Me di cuenta de que les veía como el día anterior, y que el día de hoy era el día de ayer repetido. Pasaron seis meses y seguí practicando el ver a las personas y las cosas como nuevas. Un día me levanté por la mañana y tuve una clara comprensión de que era mi yo de ayer el que veía la realidad de ayer. Si realmente quería ver lo nuevo a cada momento tenía que hacerlo desde lo nuevo en mí.
Asimismo, cuando miramos la naturaleza debemos hacerlo con los ojos de lo nuevo que hay en nosotros en cada momento, y no con los ojos del intelecto, porque estos no nos llevan a ver loque realmente hay, sino lo que el cerebro ha sido entrenado para ver. Creemos que lo que el cerebro ve es tal como lo ve; sin embargo, eso que vemos es sólo una pequeña fracción de lo que realmente es.
Cuando por fín me relacioné con el río viéndolo como nuevo, ya no estaba fuera de mí, sino que pasó a fluir a través de mí, y yo era uno con él. A partir de ese momento el río se convirtió en mi maestro."
Extraido de la revista "Athanor", entrevista a Michael Roads "Hablar con la naturaleza"
" El Arte de la Paz funciona dondequiera en la tierra, en regiones que van desde el espacio vasto e infinito hasta lasmás diminutas plantas y animales. La fuerza de la vida es toda penetrante y su pujanza es ilimitable. El Arte de la Paz nos capacita a percibir y a conectarnos con esa tremenda reserva de energía universal"
" Estudia como las aguas fluyen en la corrientes del valle, suave y libremente entre las rocas. También aprende de los libros sagrados y las personas sabias. Todo, -incluso las montaña, los ríos y los árboles- debe ser tu maestro."
" Las técnicas del camino del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es unico, y la respuesta apropiada debe emerger de una forma natural. Las técnicas de hoy serán diferentes a las de mañana."
Muchas veces en la páctica os hablo de Mushin, no-mente, de silencio, de estar en el presente, de actuar desde la "escucha" no desde nuestros pensamientos o juicios internos, pasar del silencio y la escucha al pensamiento y la acción, volviendo al silencio y a la escucha.
Siempre hablamos de que nuestra práctica se sustenta en una "profunda escucha" de uke , de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea, siendo muy conscientes del encuentro, y a partir de este estado , generar un proceso adaptativo y creativo que disuelva el conflicto de una manera pacífica.
Aqui os dejo un fragmento de una entrevista a una persona muy interesante, Michael Roads.
Nos expresa perfectamente todas estas ideas en la respuesta a una pregunta, en relación a la experiencia que vivió estando varios años escuchando un río. Michael Roads Roads lleva a cabo una profunda "escucha" y comunicación con la naturaleza.
"Cuando escuchas te encuentras en el momento. Escuchar significa que vas a tu corazón dejas a un lado tus pensamientos. Pero muy pocas personas saben dejarlos de lado. Cuando escuchas te sitúas en el momento presente, que es donde está la vida, Dios, el amor, el gozo, la paz la libertad y la inteligencia consciente. El intelecto sin embargo nunca está en el momento, sino que está siempre pendiente del tiempo, pensando y hablándose así mismo, esto le saca del momento presente.
Pasaron seis años hasta que llegué al punto de escuchar sin pensamientos. La mayoría del tiempo escuchaba el río fisico; el gosgoteo, la corriente, los pájaros, la carretera en la distancia, etc. Pero llega un momento en el que sigues escuchando todos estos sonidos mientras a su vez percives un nivel de vida más profundo; la escucha te lleva más allá de lo físico a lo metafísico. Un día el río me dijo: " ¿Me ves cada vez como nuevo?" Me sorprendí poque todos los días era el mismo río, pero al mismo tiempo me di cuenta de que fluía continuamente, así que no podía ser el mismo, sino que cambiaba a cada momento. La vida es también como un río que fluye constantemente; si nos quedamos estancados en una visión de la vida, dejamos de fluir con ella, mientras ella continúa su camino.
Decidí entoncer practicar ver el río como algo nuevo a cada momento. También empecé a practicar con mis hijos: ¿podía verles como nuevos aunque siguieran siendo iguales que el día anterior?. Me di cuenta de que les veía como el día anterior, y que el día de hoy era el día de ayer repetido. Pasaron seis meses y seguí practicando el ver a las personas y las cosas como nuevas. Un día me levanté por la mañana y tuve una clara comprensión de que era mi yo de ayer el que veía la realidad de ayer. Si realmente quería ver lo nuevo a cada momento tenía que hacerlo desde lo nuevo en mí.
Asimismo, cuando miramos la naturaleza debemos hacerlo con los ojos de lo nuevo que hay en nosotros en cada momento, y no con los ojos del intelecto, porque estos no nos llevan a ver loque realmente hay, sino lo que el cerebro ha sido entrenado para ver. Creemos que lo que el cerebro ve es tal como lo ve; sin embargo, eso que vemos es sólo una pequeña fracción de lo que realmente es.
Cuando por fín me relacioné con el río viéndolo como nuevo, ya no estaba fuera de mí, sino que pasó a fluir a través de mí, y yo era uno con él. A partir de ese momento el río se convirtió en mi maestro."
Extraido de la revista "Athanor", entrevista a Michael Roads "Hablar con la naturaleza"
sábado, 17 de noviembre de 2012
martes, 13 de noviembre de 2012
Abandono del ego y la identificación con todo. Yagyu Munenori
"La clave de la maestría espiritual reside en el hecho de que el yo abandone su ego. En las artes marciales y culturales, la libre expresión del yo se encuentra bloqueada por el propio ego. En la Vía del sable, el dominio de la postura y la forma, por parte del alumno, debe ser tan absoluta que no exista apertura (suki) por la que pueda entrar el adversario. Si hay apertura es el propio ego quien la crea"
[...]
"El mismo Yagyú Munenori destaca la superación del ego a través de la autodisciplina en el arte del dominio del sable. En un tratado conocido como La Transmisión Familiar en el Arte de Luchar, escribe que el objetivo del entrenamiento en las artes marciales es superar seis tipos de males: el deseo de vencer, el deseo de confiar en la destreza técnica, el deseo de alardear, el deseo de abrumar psicológicamente al adversario, el deseo de permanecer pasivo a fin de esperar una apertura y el deseo de liberarse de estos males. Por último, la maestría física, la psíquica y la espiritual son una misma cosa. El yo sin ego es abierto, flexible, dúctil, fluido y dinámico en cuerpo, mente y espíritu. Al no tener ego, el yo se identifica con todas las cosas y con toda la gente, viéndolos no desde una perspectiva centrada en sí mismo, sino desde los propios centros de los demás. En un círculo de contorno ilimitado cada punto se convierte en el centro del universo. La capacidad de ver toda la existencia desde una perspectiva no centrada en uno mismo es primordial en la identidad Shinto con la naturaleza y constituye también lo que el Budismo llama sabiduría, que en su más alta expresión no es otra cosa que compasión."
"Esta forma de pensar es la esencia de todas las Vías marciales y culturales en la tradición japonesa. El aikido es una formulación moderna de esta esencia, perfeccionada por el genio del Maestro Morihei Ueshiba (1883-1968). Explicando el objeto de su arte en una conferencia que dio en una ocasión ante un público no especializado declaró: El Budo no es un medio para derribar al adversario mediante la fuerza o el uso de armas letales. Tampoco se propone conducir al mundo a la destrucción mediante las armas u otros medios ilegítimos. El verdadero Budo requiere ordenar la energía interna del universo, protegiendo la paz del mundo y moldeando y preservando en su forma justa todo lo que existe en la naturaleza. Entrenarse en el Budo equivale a fortalecer, dentro del propio cuerpo y de la propia alma, el amor a los kami, las deidades que engendran, protegen y nutren todo lo que hay en la naturaleza.
Extraido del libro: "El Espíritu del Aikido" K. Ueshiba
domingo, 11 de noviembre de 2012
Endo sensei
Taisen Deshimaru
La verdadera libertad no consiste en seguir una Vía egoísta sino al sistema cósmico.
El maestro Jiun dijo:
"La gran Vía existe bajo nuestros pies". El río, los pájaros, los árboles, los bosques, todo proclama y expresa la Verdad auténtica."
Miyamoto Musashi: El manuscrito del vacío
El Manuscrito del VacíoAl escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como vacío.Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no existencia cuando se sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión. Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es vacío real.Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo. Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su visión.Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía.
Doceavo día del Quinto més del Segundo año de Shoho (1645)
A Teruo Magonojo, por Shinmen MusashiMiyamoto Musashi
miércoles, 7 de noviembre de 2012
Lluvia.....
Limpia el calor que resta del verano.
Un azul celestial llena la atmósfera
Y nosotros
Nos preparamos para el nuevo espíritu.
Shigeji Tsuboi
En los cristales
caen, lágrimas, las gotas.
Amada lluvia.
Felix Morales
La lluvia
sobre los membrillos caídos
en el barro
Kotori
La lluvia ha parado
Un concierto de agua interpretan los tejados
Un sol de invierno
L.
Llueve mucho
un viejo cristal
protege
está frío
L.
martes, 6 de noviembre de 2012
lunes, 5 de noviembre de 2012
Seminario de Andrea sensei en el Dojo Musubi de Granada. Thank you very much Andrea!
Acabo de ver el comentario que Andrea colgó en el facebook de Kimusubi Dojo despues del seminario que impartió en nuestro Dojo.
Sólo puedo decir algo que ya le dije a Andrea cuando finalizó el seminario; y es , que posiblemente , ha sido el seminario en el que más he disfrutado este año. La calidad humana de Andrea se hace visible detrás de cada movimiento en el tatami. Como ya he expresado en varias ocasiones, del Aikido de Andrea me quedo con su "toque" es mágico, sutil y generoso.
Pese a su escaso peso físico, está muy enraizada, lo que le otorga un gran peso en su centro, transmitiéndose de forma poderosa en algunos momentos de su práctica.
La sensación de cariño ,familiaridad y compañerismo que he vivido con Andrea, es un sentimiento que he tenido la oportunidad de sentir en otras ocasiones en otras partes de Europa , con aquellas personas que van formando la gran familia de Endo sensei por el mundo. La simpatía, el cariño y sobre todo la humildad , son características que me he ido encontrando en todas estas personas, y por supuesto Andrea es un gran ejemplo de ellas.
Para finalizar, aqui os dejo el comentario que Andrea dejó en facebook:
"Back from the most wonderful aikido people I know (also most wonderful people without aikido!!). I had a great time teaching for the first time at Luis Mochon's Dojo in Granada. Super atmosphere, lots of concentration and laughter. A BIG th
anks to everybody - especially Luis and Jose and all the other Kung-fu Pandas (that's an insider joke) - for making it happen."
Andrea Stitzel 4 dan
Luis
domingo, 4 de noviembre de 2012
Silencio...naturaleza: conocimiento interior.
"La gracia del viento al soplar sobre las flores
y el brillo pálido de la lluvia sobre la nieve
solo pueden ser apreciadas en su totalidad
Por aquel que permanezca en calma.
La gloria y la decadencia de aguas y bosques
y los cambios sutiles del bambú y de las rocas
solo pueden ser comprendidos
Por aquel que ha dominado la no acción."
"Si tu corazón se funde con el paisaje,
Sentado sobre pétalos caídos y envuelto en tu capa,
Mientras observas las nubes blancas en el cielo
Tu sentido de "yo"se va desvaneciendo"
"Cultivando las raíces de la sabiduría"
Hong yinming
y el brillo pálido de la lluvia sobre la nieve
solo pueden ser apreciadas en su totalidad
Por aquel que permanezca en calma.
La gloria y la decadencia de aguas y bosques
y los cambios sutiles del bambú y de las rocas
solo pueden ser comprendidos
Por aquel que ha dominado la no acción."
"Si tu corazón se funde con el paisaje,
Sentado sobre pétalos caídos y envuelto en tu capa,
Mientras observas las nubes blancas en el cielo
Tu sentido de "yo"
"Cultivando las raíces de la sabiduría"
Hong yinming
miércoles, 24 de octubre de 2012
¿Usted medita maestro Endo?......
Me voy a permitir la licencia, al copiar este texto de Deshimaru comentando una obra de Dogen, de cambiar la expresión "El monje zen", cada vez que aparezca, por la expresión "el practicante de Aikido".
La mente y la actitud del practicante de Aikido debería ser igual al del practicante de zazen.
Una vez hace años tuve la oportunidad de compartir, al finalizar un seminario de yudanshas con Endo sensei en Frankfurt, una cena fantástica donde el maestro bastante relajado intercambiaba interesantes conversaciones con el resto de personas.
No logro recordar el nombre de quién fue la persona que le comentó al maestro la siguiente cuestión:
- sensei, desde hace algún tiempo, estoy practicando zazen, y siento que me ayuda a entender mejor su Aikido.
A lo que el sensei contestó con su característico gesto de afirmación acompañado de su muy típico sonido gutural.
-sensei, ¿usted medita?
Entonces el sensei la mira fijamente (ya que era una avanzada practicante de Aikido), y tras varios segundo de silencio, el maestro empieza a hacer un sutil ,y muy característico también, gesto de asentimiento y le dice:
-Si.....cada vez que practico Aikido.
Me gustaría acompañar esta experiencia de el texto de Deshimaru que os comentaba al principio, donde queda expresado perfectamente la actitud mental y corporal del Aikidoka, y que el maestro creo que expresó perfectamente en esta conversación y en su práctica marcial.
"El practicante de Aikido (El monje zen) es como la nube en el agua. No se apega al fracaso ni al éxito. Como no cae en la ilusión, su vida es serena. Sin miedo ni ansiedad, avanza libre como el viento.
El practicante de Aikido (el monje zen) se sumerge en el río, en la tempestad, en las dificultades que encuentra. El cuerpo, precediendo al pensamiento, le hace actuar con rapidez. Sin apego, sin dejar huella, sigue verdaderamente el orden cósmico, moviéndose con la corriente de la vida. Ésta es la verdadera libertad.
Fluye como lo hace el agua de un río, siempre renovándose, siempre fresca. Como la nube en el cielo, es empujado por el viento. "
La mente y la actitud del practicante de Aikido debería ser igual al del practicante de zazen.
Una vez hace años tuve la oportunidad de compartir, al finalizar un seminario de yudanshas con Endo sensei en Frankfurt, una cena fantástica donde el maestro bastante relajado intercambiaba interesantes conversaciones con el resto de personas.
No logro recordar el nombre de quién fue la persona que le comentó al maestro la siguiente cuestión:
- sensei, desde hace algún tiempo, estoy practicando zazen, y siento que me ayuda a entender mejor su Aikido.
A lo que el sensei contestó con su característico gesto de afirmación acompañado de su muy típico sonido gutural.
-sensei, ¿usted medita?
Entonces el sensei la mira fijamente (ya que era una avanzada practicante de Aikido), y tras varios segundo de silencio, el maestro empieza a hacer un sutil ,y muy característico también, gesto de asentimiento y le dice:
-Si.....cada vez que practico Aikido.
Me gustaría acompañar esta experiencia de el texto de Deshimaru que os comentaba al principio, donde queda expresado perfectamente la actitud mental y corporal del Aikidoka, y que el maestro creo que expresó perfectamente en esta conversación y en su práctica marcial.
"El practicante de Aikido (El monje zen) es como la nube en el agua. No se apega al fracaso ni al éxito. Como no cae en la ilusión, su vida es serena. Sin miedo ni ansiedad, avanza libre como el viento.
El practicante de Aikido (el monje zen) se sumerge en el río, en la tempestad, en las dificultades que encuentra. El cuerpo, precediendo al pensamiento, le hace actuar con rapidez. Sin apego, sin dejar huella, sigue verdaderamente el orden cósmico, moviéndose con la corriente de la vida. Ésta es la verdadera libertad.
Fluye como lo hace el agua de un río, siempre renovándose, siempre fresca. Como la nube en el cielo, es empujado por el viento. "
lunes, 22 de octubre de 2012
Gozo shioda
Básicos de Aikido
Los básicos son importantes para todo. Los básicos son importantes en especial en Aikido. Yo he repetido muchas veces que no es una exageración decir que los básicos es de lo que se trata el aikido. Permítanme hablar acerca de estos básicos.
1) Un Corazón Puro
Cuándo practicamos tienes que poner todos tus pensamientos fuera de tu mente y lograr un corazón puro. Repites cada técnica con un estado metal de vacío. Alcanzar este estado mental de vacío es más difícil de lo que pudieras esperar. Por tanto, al principio, debes hacer un esfuerzo conciente de remover todos los otros pensamientos de tu mente. El proceso es el mismo al alcanzar un estado espiritual de perfecto desinterés cuando estas sentado en meditación. A través del repetido esfuerzo para alcanzar este estado mental de vacío, algún día alcanzarás inconscientemente esta meta. Entonces habrás alcanzado un corazón puro. Mientras no estés conciente de tu meta no alcanzarás este estado. Puede tomar un algo de tiempo lograr esta meta. Este es un importante primer paso en tu entrenamiento. Si los básicos son la esencia del aikido, esto puede ser tomado con la primera etapa de los básicos.
(02) Calma en Movimiento
En Zen uno persigue un estado de calma cuando estas inactivo, pero en aikido intentamos este estado en acción. Aun cuando estés moviéndote, no deberás perder nunca un corazón puro, pero siempre manteniendo un estado mental normal.
En aikido te mueves de acuerdo con el movimiento de tu oponente. No vas en contra de su poder pero en cambio empatas su poder en ti. Algunas veces controlas a tu oponente solo guiando su poder o sumándolo al tuyo el cual ya habías absorbido.
Si durante tu movimiento, pierdes tu corazón puro, perderás de vista el movimiento del oponente y el fluido de su poder. Esto resultará en un enfrentamiento con él o en la desincronización de tu movimiento lo que terminará en la destrucción de la efectividad de la técnica. Si eres más poderoso que tu oponente puedes controlarlo para inmovilizarlo. Sin embargo, lo habrás derrotado con fuerza no con aikido. Solo cuando hay paz en tus acciones serás capaz de ver bien los movimientos de tu oponente y fluirás con su poder.
A menudo veo situaciones en dónde una persona aplicando una técnica a su compañero, piensa que su técnica es correcta pero falla en ejecutarla exitosamente. Esto es por que él esta enfrentándose con el movimiento o el flujo del poder de su compañero en cierto momento. El deseo creciente de derrotar al oponente resulta en una pérdida de compostura y en la inhabilidad de verlo con un estado mental puro.
Cuándo era un principiante, una vez un avanzado agarró mi mano fuertemente y tuve problemas al tratar de moverme para aplicar una técnica. Lo que ocurrió cuando Ueshiba Sensei me vio forcejeando fue decirme: “Shioda, debes saber que puedes ser mejor que eso. La razón de que no puedes moverte es por que tu solo estas poniendo atención en tu mano y poniendo demasiado poder en ella. Si ves sus ojos, serás capaz de ver el todo y eso hará más fácil para ti aplicar la técnica.” De hecho, solo estaba poniendo atención en mi brazo tratando de tirarlo. En otras palabras, no solo fallé en ver el flujo del poder de mi oponente sino también había elevado mi centro de gravedad. No me di cuenta de que mi habilidad para concentrarme, que solo puede darse cuando todo el cuerpo esta unificado, estaba perturbada.
Entonces me di cuenta del significado de las palabras de Ueshiba Sensei, esto es, si tú ves a los ojos de tu oponente con un corazón puro, te ayudará a verlo como un todo y saber la dirección del flujo de su poder. Al mismo tiempo, verás la reflexión de ti mismo como un todo en él. Desde entonces, hice la regla de recordar sus palabras y la meta del entrenamiento que ellas representan, siempre que practico.
Sensei nunca pensó técnicas en forma de paso por paso. El solo nos dijo que practicáramos fuerte y también decía a menudo “aprender técnicas y luego olvidarlas”. Esto significa que aprendas artes marciales no con el cerebro sino con el cuerpo. Sin embargo, pienso que hay algo más importante en sus palabras, Si encaras a tu oponente con un corazón puro, empezarás a verlo a el y a ti mismo muy claramente. Este corazón puro se refiere a la apropiada actitud mental o estado psicológico antes de practicar técnicas. También debemos aprender este importante básico instintivamente. Así, aunque tu oponente este sosteniendo un arma tal como un cuchillo, una espada o un palo o si fueran muchos oponentes, no hay necesidad de no ser decisivo. He aquí un pertinente poema de Ueshiba Sensei:
Cuándo estés rodeado por un bosque de lanzas
Debes saber que tu espíritu es tu escuda.
(3) Cuando Encares a un Enemigo, Unifícate con Él
Kiichihogen, un legendario carácter que significa el haber dicho lo que esta entre líneas. Aikido es un arte marcial en donde uno unifica su ki con el del oponente. En otras palabras, no forcejeas con tu oponente. Si el te empuja, tu no lo empujas. Si el te jala, tu no lo jalas sino que mejor te armonizas con él. Esto también es uno de los importantes básicos de Aikido. Esto no va sin decir que, no puedes armonizarte con tu oponente sin un corazón puro como lo mencioné anteriormente. Armonizarse es ajustarse, no ceder. Unificarse con tu oponente crea un solo flujo de movimiento en donde no hay enfrentamiento. Por lo tanto, puedes aplicar una técnica sin usar fuerza innecesaria. Este es el por que las mujeres, niños y ancianos sin fuerza física pueden continuar practicando aikido.
Ya que el aikido no es un arte marcial en dónde tu inicies un ataque sino que es un arte de defensa personal, puedes armonizarte con tu oponente de acuerdo a como se vaya aproximando a ti. Ya que tu oponente es precedido por su flujo de poder puedes dirigir su movimiento al tuyo para aplicar una técnica.
De esta manera tú y tu oponente se unifican para crear un solo flujo. Así, cuándo la gente que no sabe aikido ve una demostración dada por practicantes experimentados tienen sospecha del arte y creen que esta arreglado. Sin embargo, si empiezan a entrenar aikido se darán cuenta que su impresión del arte era incorrecta.
En las demostraciones de aikido, las personas mas avanzadas ejecutando las técnicas y tomando las caídas son, los que han vuelto sus mentes, técnicas y cuerpos mas equilibrados. Como se vaya unificando su “kokyu” o respiración, la belleza artística de la armónica emergerá. Esta belleza es diferente de la elegante belleza de la danza o la gimnasia. Yo la describiría como belleza “severa”, que es, como una escarcha otoñal.
Los básicos son importantes para todo. Los básicos son importantes en especial en Aikido. Yo he repetido muchas veces que no es una exageración decir que los básicos es de lo que se trata el aikido. Permítanme hablar acerca de estos básicos.
1) Un Corazón Puro
Cuándo practicamos tienes que poner todos tus pensamientos fuera de tu mente y lograr un corazón puro. Repites cada técnica con un estado metal de vacío. Alcanzar este estado mental de vacío es más difícil de lo que pudieras esperar. Por tanto, al principio, debes hacer un esfuerzo conciente de remover todos los otros pensamientos de tu mente. El proceso es el mismo al alcanzar un estado espiritual de perfecto desinterés cuando estas sentado en meditación. A través del repetido esfuerzo para alcanzar este estado mental de vacío, algún día alcanzarás inconscientemente esta meta. Entonces habrás alcanzado un corazón puro. Mientras no estés conciente de tu meta no alcanzarás este estado. Puede tomar un algo de tiempo lograr esta meta. Este es un importante primer paso en tu entrenamiento. Si los básicos son la esencia del aikido, esto puede ser tomado con la primera etapa de los básicos.
(02) Calma en Movimiento
En Zen uno persigue un estado de calma cuando estas inactivo, pero en aikido intentamos este estado en acción. Aun cuando estés moviéndote, no deberás perder nunca un corazón puro, pero siempre manteniendo un estado mental normal.
En aikido te mueves de acuerdo con el movimiento de tu oponente. No vas en contra de su poder pero en cambio empatas su poder en ti. Algunas veces controlas a tu oponente solo guiando su poder o sumándolo al tuyo el cual ya habías absorbido.
Si durante tu movimiento, pierdes tu corazón puro, perderás de vista el movimiento del oponente y el fluido de su poder. Esto resultará en un enfrentamiento con él o en la desincronización de tu movimiento lo que terminará en la destrucción de la efectividad de la técnica. Si eres más poderoso que tu oponente puedes controlarlo para inmovilizarlo. Sin embargo, lo habrás derrotado con fuerza no con aikido. Solo cuando hay paz en tus acciones serás capaz de ver bien los movimientos de tu oponente y fluirás con su poder.
A menudo veo situaciones en dónde una persona aplicando una técnica a su compañero, piensa que su técnica es correcta pero falla en ejecutarla exitosamente. Esto es por que él esta enfrentándose con el movimiento o el flujo del poder de su compañero en cierto momento. El deseo creciente de derrotar al oponente resulta en una pérdida de compostura y en la inhabilidad de verlo con un estado mental puro.
Cuándo era un principiante, una vez un avanzado agarró mi mano fuertemente y tuve problemas al tratar de moverme para aplicar una técnica. Lo que ocurrió cuando Ueshiba Sensei me vio forcejeando fue decirme: “Shioda, debes saber que puedes ser mejor que eso. La razón de que no puedes moverte es por que tu solo estas poniendo atención en tu mano y poniendo demasiado poder en ella. Si ves sus ojos, serás capaz de ver el todo y eso hará más fácil para ti aplicar la técnica.” De hecho, solo estaba poniendo atención en mi brazo tratando de tirarlo. En otras palabras, no solo fallé en ver el flujo del poder de mi oponente sino también había elevado mi centro de gravedad. No me di cuenta de que mi habilidad para concentrarme, que solo puede darse cuando todo el cuerpo esta unificado, estaba perturbada.
Entonces me di cuenta del significado de las palabras de Ueshiba Sensei, esto es, si tú ves a los ojos de tu oponente con un corazón puro, te ayudará a verlo como un todo y saber la dirección del flujo de su poder. Al mismo tiempo, verás la reflexión de ti mismo como un todo en él. Desde entonces, hice la regla de recordar sus palabras y la meta del entrenamiento que ellas representan, siempre que practico.
Sensei nunca pensó técnicas en forma de paso por paso. El solo nos dijo que practicáramos fuerte y también decía a menudo “aprender técnicas y luego olvidarlas”. Esto significa que aprendas artes marciales no con el cerebro sino con el cuerpo. Sin embargo, pienso que hay algo más importante en sus palabras, Si encaras a tu oponente con un corazón puro, empezarás a verlo a el y a ti mismo muy claramente. Este corazón puro se refiere a la apropiada actitud mental o estado psicológico antes de practicar técnicas. También debemos aprender este importante básico instintivamente. Así, aunque tu oponente este sosteniendo un arma tal como un cuchillo, una espada o un palo o si fueran muchos oponentes, no hay necesidad de no ser decisivo. He aquí un pertinente poema de Ueshiba Sensei:
Cuándo estés rodeado por un bosque de lanzas
Debes saber que tu espíritu es tu escuda.
(3) Cuando Encares a un Enemigo, Unifícate con Él
Kiichihogen, un legendario carácter que significa el haber dicho lo que esta entre líneas. Aikido es un arte marcial en donde uno unifica su ki con el del oponente. En otras palabras, no forcejeas con tu oponente. Si el te empuja, tu no lo empujas. Si el te jala, tu no lo jalas sino que mejor te armonizas con él. Esto también es uno de los importantes básicos de Aikido. Esto no va sin decir que, no puedes armonizarte con tu oponente sin un corazón puro como lo mencioné anteriormente. Armonizarse es ajustarse, no ceder. Unificarse con tu oponente crea un solo flujo de movimiento en donde no hay enfrentamiento. Por lo tanto, puedes aplicar una técnica sin usar fuerza innecesaria. Este es el por que las mujeres, niños y ancianos sin fuerza física pueden continuar practicando aikido.
Ya que el aikido no es un arte marcial en dónde tu inicies un ataque sino que es un arte de defensa personal, puedes armonizarte con tu oponente de acuerdo a como se vaya aproximando a ti. Ya que tu oponente es precedido por su flujo de poder puedes dirigir su movimiento al tuyo para aplicar una técnica.
De esta manera tú y tu oponente se unifican para crear un solo flujo. Así, cuándo la gente que no sabe aikido ve una demostración dada por practicantes experimentados tienen sospecha del arte y creen que esta arreglado. Sin embargo, si empiezan a entrenar aikido se darán cuenta que su impresión del arte era incorrecta.
En las demostraciones de aikido, las personas mas avanzadas ejecutando las técnicas y tomando las caídas son, los que han vuelto sus mentes, técnicas y cuerpos mas equilibrados. Como se vaya unificando su “kokyu” o respiración, la belleza artística de la armónica emergerá. Esta belleza es diferente de la elegante belleza de la danza o la gimnasia. Yo la describiría como belleza “severa”, que es, como una escarcha otoñal.
domingo, 21 de octubre de 2012
sábado, 20 de octubre de 2012
Algunas citas interesantes de samurais y Dogen
"La vida del hombre ofrece la imagen de alguien que sigue un largo camino con una pesada carga sobre las espaldas, sin prisa....., sin reproches al prójimo"
Dogen
"Estate siempre atento a tus propios errores"
"La paciencia es la que constituye la duración de los días"
Ieyasu Tokugawa
" Cuando los demás dicen toda clase de maldades de tí, no devuelvas el mal por el mal, sino más bien reflexiona que no has sido todo lo fiel que debías en el cumplimiento de tus deberes".
Ogawa
"La rectitud llevada al exceso se convierte en dureza. La bondad practicada sin medida degenera en debilidad"
Masamuné
"El fin de toda etiqueta es el cultivar nuestro espíritu de tal manera, que incluso cuando estáis tranquilamente sentados, la idea de osar atacaros no pueda siquiera pasar por la mente del más grosero de los rufianes"
Ogasaware
"La inteligencia y la comprensión erudita no son condiciones primordiales. El conocimiento mental y sus actividades tampoco lo son. Hasta nuestros días los verdaderos maestros se han abstenido de
utilizar tales conocimientos; accedieron a la Vía Búdica solamente con el dominio del cuerpo y la
mente"
Dogen
viernes, 19 de octubre de 2012
Seminario de Andrea Sensei: cambio de lugar.
jueves, 18 de octubre de 2012
Endo sensei en Granada del 5-9 de Diciembre 2012.
Horario: miercoles 17:00-19:00/jueves 11:00-13:00 y 17:00-19:00/viernes 17:00-19:00/sabado 11:00-13:00 y 17:00-19:00/ domingo 11:00-13:00
Seminario completo: 120 euros
Sesión: 25 euros
Más información: lmochon.musubi@gmail.com/ j.garcia@adr-alpujarra.com/ Accomodation: aikifire@hotmail.com
De 17:00-19:00 Exámenes de grados dan Aikikai (Spain Aikikai)
domingo, 14 de octubre de 2012
Seminario Almeria 2012
Gracias a todos por vuestra entrega. En esta foto faltan varias personas que acudieron el viernes tarde y sábado,entre ellos mi alumno Mario Vega y Miguel, sensei de Omoi Dojo.
Gracias Antonio Roales por tu invitación y apoyo.
L.
viernes, 12 de octubre de 2012
miércoles, 10 de octubre de 2012
martes, 9 de octubre de 2012
lunes, 8 de octubre de 2012
domingo, 7 de octubre de 2012
Uno de los nuestros...
Esta entrada va a ser algo bastante distinto a lo habitual en este blog , pero para mi es importante publicarla. Con esta entrada quiero expresar el orgullo que siento por un "guerrero" del clan musubi. El es mi alumno,mi compañero,mi amigo ,mi hermano ..... Rafa.
Ha sido intervenido de una operacion de espalda,y se que se siente bastante temeroso en algunos momentos.
Quiero que sepas que admiro tu valor al enfrentarte a esta batalla,porque se que el valor mas grande se produce cuando el miedo es mayor, y hermano , tu y yo sabemos algo sobre el miedo ¿verdad?. Asi que sé que tu valor en estos dias ha sido enorme y te admiro por eso. Hemos luchado en tantas batallas juntos hermano...y la mayoria a la sombra, donde el éxito a veces es tan amargo como la derrota, y donde desde luego no existen los trofeos, sino únicamente la sensación de haber intentado hacer siempre lo justo, es por esto que sé, que no tengo que decirte nada para que sientas que estoy contigo,pese a la distancia temporal que ahora mismo nos separa.
Te quedan meses de durísimas batallas contra los demonios del dolor,la frustración y el desaliento, pero no dudes que como siempre hasta ahora , saldrás de esta , seguro más sabio, eso si , como siempre nos ha pasado tras nuestras batallas ,con un montón de cicatrices, esta vez incluso físicas.
Para terminar sólo decirte una cosa más....
aprieta los puñeteros dientes y empuja hacia adelante con todo tu espíritu, porque ya sabes que no estas sólo, y no lo digo sólo por mi,o por tu familia, lo digo por el ejercito de musubos que llevan años contigo sudando , disfrutando, sufriendo y siempre aprendiendo contigo y que en los ultimos dias estan metiendo riñones con todo su espiritu para que tu empuje sea mas fuerte en el camino de la recuperación.
Sólo Una cosa más, Musubis sois grandes.....
L.
Ha sido intervenido de una operacion de espalda,y se que se siente bastante temeroso en algunos momentos.
Quiero que sepas que admiro tu valor al enfrentarte a esta batalla,porque se que el valor mas grande se produce cuando el miedo es mayor, y hermano , tu y yo sabemos algo sobre el miedo ¿verdad?. Asi que sé que tu valor en estos dias ha sido enorme y te admiro por eso. Hemos luchado en tantas batallas juntos hermano...y la mayoria a la sombra, donde el éxito a veces es tan amargo como la derrota, y donde desde luego no existen los trofeos, sino únicamente la sensación de haber intentado hacer siempre lo justo, es por esto que sé, que no tengo que decirte nada para que sientas que estoy contigo,pese a la distancia temporal que ahora mismo nos separa.
Te quedan meses de durísimas batallas contra los demonios del dolor,la frustración y el desaliento, pero no dudes que como siempre hasta ahora , saldrás de esta , seguro más sabio, eso si , como siempre nos ha pasado tras nuestras batallas ,con un montón de cicatrices, esta vez incluso físicas.
Para terminar sólo decirte una cosa más....
aprieta los puñeteros dientes y empuja hacia adelante con todo tu espíritu, porque ya sabes que no estas sólo, y no lo digo sólo por mi,o por tu familia, lo digo por el ejercito de musubos que llevan años contigo sudando , disfrutando, sufriendo y siempre aprendiendo contigo y que en los ultimos dias estan metiendo riñones con todo su espiritu para que tu empuje sea mas fuerte en el camino de la recuperación.
Sólo Una cosa más, Musubis sois grandes.....
L.
sábado, 6 de octubre de 2012
El camino.
"El Camino es el camino del cielo y de la tierra; el negocio del hombre es el seguirlo;Luego,que el objeto de tu vida sea reverenciar al Cielo.El cielo me ama y ama a los demás con un amor igual; por lo tanto, con el mismo amor que te amas, ama a los otros. No hagas del hombre tu asociado, haztelo del Cielo. Y haciendo del Cielo tu asociado, obra lo mejor que puedas. No condenes jamas a los demás, sino más bien vela por darles lo que les pertenece"
Saigo Takamori
Saigo Takamori
martes, 25 de septiembre de 2012
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