sábado, 28 de noviembre de 2015

Ejercicio en Nápoles 2015

Ejercicio de contacto, fluidez y linea central con ataque y respuesta. Nápoles 2015
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=781386405321574&id=764172473709634

martes, 24 de noviembre de 2015

martes, 10 de noviembre de 2015

Ego...

Hiriendo de muerte en cada instante, con la espada de la sabiduría, al ego(patrones mentales,pensamientos obsesivos, emociones descontroladas...), permitimos florecer nuestro ser más profundo, en la existencia actual....

sábado, 3 de octubre de 2015

Samurais Actuales

Acabo de compartir un seminario con mi sensei Endo seishiro en Alemania. 
El sensei es la paradoja viva del Budo. En cada movimiento , en cada palabra y silencio exuda ese espíritu marcial de fuentes antiguas y guerreras de siglos pasados del Japón samurai. Pero digo paradoja, porque al mismo tiempo transmite una paz fuerte, estable, con un mensaje de unidad, gentileza y pacificación constante.
Siento que esta especie de paradoja, que resumiría a la perfección el significado de los kanjis del término Budo, siendo mirada desde el corazón , no es ninguna paradoja... o sí, pero no más que la propia naturaleza humana, donde en los mejores casos a través de un" aiki divino" se armonizan los opuestos para generar algo único: Un ser humano completo.
El "samurai" del siglo XXI es un guerrero de paz. Con todos los ingredientes propios del guerrero, pero iluminados bajo la luz del espíritu, donde todo se vuelve Uno , se conecta, se Armoniza.
En el Aikido se funden como en una magnífica salsa los sabores del samurai, del guerrero y del hombre de espíritu, filósofo o incluso monje , donde la vida, la paz y la libertad son los principios fundamentales de conducta, llevándonos (en el mejor de los casos) a convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos.
¿Pero es posible una auténtica libertad, una autentica y plena vida sin estar dispuesto a morir en cada instante como decían los samurai? O incluso  ¿"sin morir a cada instante"?¿No es el cambio y la certeza de éste una especie de muerte?
En el Budo y en el aikido en concreto,frases propias de samurais como la expresada en el Hagakure:" Descubrí que el camino del samurai es la muerte", cobran un sentido luminoso, me atrevería a decir transpersonal, de manera que una frase demoledora como ésta, se transforma en un auténtico alegato de la vida.
La mente inamovible o no-mente, que está presente en cada gesto de nuestra práctica marcial, nos conduce de lleno a un abandono total de los intereses o deseos personales, como parte nuestra de un contrato,donde tras nuestro pago de abandono y "muerte", recibiremos la solución definitiva al conflicto, aflorando tras nuestra entrega,tras la "muerte" del pequeño yo de manos de la espada de la no- mente, el gran Yo, nuestro Kami interior, capaz de afrontar cualquier situación bajo la luz intensa del aiki.
Es de esta manera, como conceptos traídos del pasado guerrero como: determinación, muerte, fortaleza, honor, justicia, verdad...se convierten en las semillas a través del espíritu, de un camino de paz, armonía, espíritu, protección, unidad, gentileza,aceptación...
Las energías también fundamentales del entorno guerrero de ira, rabia, fiereza, combatibilidad.... Se transforman a la luz del espíritu en poderosas energías de purificación, en autenticas ofrendas a nuestro Kami interior en pos de una situación de paz sostenible, de diversidad armonizada y duradera.
Desde esta pequeña reflexión, que podríamos hacer más exhaustiva y amplia, siento realmente que el budoka y el aikidoka en concreto se convierten en un heredero natural y lleno de dignidad de los guerreros del pasado, siendo además, desde este punto de vista, unos catalizadores muy necesarios en nuestras sociedades, de movimientos renovadores, desde un espíritu fuerte y estable, para abrir caminos de paz y unidad mundiales sostenibles, sólo posibles a través de la armonización de sombra y luz, a través del respeto y aceptación de la existencialidad paradójica tan propia del Budo y por supuesto del ser humano.
 
Luis Mochón. 

lunes, 24 de agosto de 2015

El contacto y la relación como mantra....

Siento el aikido como una maravillosa vía de conocimiento, una vía que nos sumerge en nuestra sabiduría innata, presente en el "fondo de nosotros mismos" y en el "fondo de todo".

Con cada aiki-encuentro tenemos la oportunidad de conectar con esta sabiduría que se encuentra en el" fondo",más allá de nuestra mente más "ordinaria", dualista, diferenciadora, discursiva, pensante, el yo inferior del que hablaba O sensei...

como decía, en cada aiki-encuentro tenemos la oportunidad de conectar ,de "traer a la superficie" ese "fondo",que podemos llamar Espíritu, nuestra sabiduría esencial.

Por eso siento la práctica, y ahora más que nunca, como una meditación dinámica, que conduce a conectar con nuestro "fondo", que no es otro que el "fondo de todo", desde el que aflora una "visión clara" de lo que acontece en cada momento,y en este caso, de la relación aiki.

"Haz que el yo superior sea el maestro y que tu naturaleza inferior sea su sirviente, porque si eres gobernado por tu naturaleza inferior llegarás a un punto muerto"

"Mantenerse en un estado de bienaventuranza, libre del yo, es el principio esencial de las artes marciales"

"El estudio y el entrenamiento en artes marciales es cultivar e implementar el poder de expandir y contraer el espíritu"

Morihei Ueshiba

Al entenderlo como meditación,me voy a atrever a utilizar un término relacionado con la meditación, mantra. El mantra es una palabra o palabras en la que centramos la atención,  anclando, calmando así nuestra mente más ordinaria, que se encuentra siempre en un movimiento casi neurótico, para permitir así aflorar "el fondo de nuestra mente" "la naturaleza de nuestra mente".

De manera que sintiendo el Aikido como una meditación, dinámica y marcial, también puedo considerar la existencia de un "mantra"propio, que no es una palabra, sino que es el contacto y la relación con el compañero.

Es la atención plena en esa relación , la que permite aflorar la naturaleza esencial de nuestra mente,nuestro fondo, surgiendo así acciones y reacciones llenas de momento presente , de presencia, sin excesos ni defectos, y todo lleno de una actitud compasiva y armoniosa, que son características propias de nuestra naturaleza más esencial.

En la clase que impartí este domingo en el contexto del summer camp de Güejar Sierra 2015 junto a mi buen amigo Pedro Hernandez sensei, transmití estas ideas a los asistentes :"Utiliza el contacto y la conexión como tu mantra, y todos tus movimientos se llenaran de presencia..."

Es en ese momento cuando,la mente catálogo y la mente predictiva desparecen, quedando sólo una consciencia presente, despierta, sutil y compasiva que ilumina la relación aiki.

De esta manera, ambos, tori y uke, actúan desde la actualización constante de la aiki-relación, sin excesos ni defectos, aflorando las técnicas, en un contexto liderado por quien ostenta el papel de tori, y donde la "presencia" de ambos dota de una gran marcialidad aiki, el encuentro.

"La forma sólo es secundaria. Encuentra su verdadero significado, despierta tu alma, ¡y obtén la maestría del corazón!"

"No te dejes aprisionar por la forma. Debes liberarte de estos constreñimientos y unificar tu técnica y tu espíritu. La incapacidad de entrar en tal estado convierte las artes marciales en armas de autodestrucción."
Morihei Ueshiba

Luis Mochón