Alguna de mis ideas sobre extender el ki

La extensión del ki la suelo definir como "mantener la gravedad".

Esta acción se produce desde el cuerpo hacia la mano,siendo un punto fundamental el vientre y el hombro,que son los que principalmente reciben la atención de la acción. Desde mi punto de vista ,toda la práctica del aikido debería ser desde el “cuerpo hacia la mano”.

Mover los brazos relajados,en "gravedad",y al tomar contacto con la acción  del compañero, mantener la posición  del brazo que está  en contacto con el compañero,recibiendo su ki.

Para esto,es necesario que el cuerpo esté ordenado y recto,y que el codo y el hombro "mantengan su gravedad".

Hacer esto también requiere de una colocación en el espacio correcta para que la extensión del ki surta efecto.

"Lo que está abajo nunca sube".

De ésta manera explico la acción de la extensión del ki para que sea efectiva en el proceso de las técnicas, pero no es del todo cierto. 

Si el ki que viene de uke es muy intenso,es decir,debo discernir si la intensidad del ki es mayor que el efecto generado por mi propia extensión que es un reflejo de mi centro(ese espacio que puedo mantener sin luchar ni resistir),entonces si es muy fuerte respecto a mi centro, debemos liberar el ki de uke, levantando  el punto de contacto para provocar esa liberación. 

Pero es cierto que la mayor parte de las veces no es necesario,y con pequeños ajustes del espacio,la afirmación: "lo que sube no baja", puede mantenerse casi siempre.

Luis

 

El estado de luna

 En mis explicaciones de los últimos años insisto en una idea que es la de “realizar la acción sobre nosotros mismos” no al otro(uke). Centrarnos en nuestras sensaciones corporales para desbloquear, liberar, dirigir las presiones o bloqueos que estamos sintiendo en los puntos de contacto físicos y “espaciales”(relación). Incluso en algunas ocasiones lo he comparado con la relación que tenemos ante un lesión y cómo vamos escuchando a “la maestra lesión “ para ir modificando y adaptando nuestros movimientos a movimientos más sostenibles.

Convertimos la experiencia con el “otro” en una experiencia “íntima “ “ en mí mismo” . Ya que ese “mí mismo”, o en palabras de Rupert Spira , ese “Yo soy”, incluye al “otro” , incluye todo.

Por eso en este proceso, nos desvinculamos de la necesidad de hacer, de hacerle cosas al “otro” y me centro en hacérmelas a mí, que en definitiva es una forma de centrarse en el“ser” más que en el “hacer”.

El punto de vista del encuentro marcial y de la propia vida va cambiando completamente.

La visión de la acción comenzará con la comprensión, con el discernimiento del “ser compartido”, y de ahí nos aproximaremos al conflicto, pudiendo asumir límites y decisiones más responsables y equilibradas, menos reactivas y más compasivas.

Utilizando la analogía de Rupert Spira, en el dibujo del paisaje nocturno, la luna es el espacio que deja ver el folio blanco, y es en el folio blanco donde todo el paisaje está “apareciendo”.Ese punto blanco(luna) es el “yo soy”, nuestro portal al “folio blanco” donde todo aparece.Hacer un ejercicio de vuelta a “casa” en cada práctica, habitar lo posible de forma consciente en “la luna” abrirá sin duda soluciones sutiles, profundas, del proceso que se está desarrollando.

Luis

Mente zen y esgrima

 “Yagyu Tajima no kami Munenori (1571-1646), uno de los más grandes maestros en la historia del arte de la esgrima, instruyó a Tokugawa lyemitsu

(1604-1651), el tercer Shogun del régimen Tokugawa. Tajima no kami estudió zen con Takuan (1573-1645) e incorporó mucho de la enseñanza zen a su tratado sobre esgrima. Dice que la mente que es no-mente es el último estado en el arte de la espada. El estado de «no-mente» (mushin) es lo mismo que «la mente cotidiana» (hei-jo-shin), y cuando esto se alcanza todo va bien. Al comienzo, en el manejo de la espada, uno naturalmente se esfuerza en hacerlo lo mejor posible, como en el aprendizaje de cualquier otro arte. La técnica se debe dominar. Pero tan pronto como la mente se fija en algo, por ejemplo si el discípulo desea hacerlo bien, mostrar su destreza, asombrar a los otros, o si está demasiado ansioso por dominar su arte, puede estar seguro de que cometerá más errores de los realmente necesarios.

¿Por qué? Porque su autoconciencia o ego-conciencia está presente de forma demasiado visible en todo el campo de su atención, lo que dificulta el libre desarrollo de cualquier destreza que haya adquirido o pueda adquirir. Debe liberarse de su yo impositivo, de su conciencia-ego y aplicarse a la acción como si nada de particular estuviera ocurriendo en ese momento. Cuando las cosas se realizan en un estado de «no-mente» (mushin) o «no-pensamiento» (munen), lo que significa ausencia de todas las formas de yo o conciencia-ego, el que actúa está perfectamente libre de inhibiciones y siente que nada interfiere su línea de conducta. Si está disparando, simplemente saca su arco, coloca la flecha, tensa la cuerda, fija su mirada en la diana y, cuando considera que el ajuste está hecho, suelta la flecha. No tiene sensación de hacer nada especificamente bueno o malo, importante o trivial; es como si oyera un sonido, da la vuelta y encuentra un pájaro en el patio. Ésta es la «mente de cada día› (heijo-shin). Se exhorta al esgrimista a mantenerse en este estado mental incluso cuando está comprometido en un combate a vida o muerte. Olvida la gravedad de la situación. No piensa que está en una situación de vida o muerte. La suya es una «mente inmutable› (fudo-shin). El fudo-shin es como la luna reflejada en la corriente. Las aguas están en movimiento todo el tiempo, pero la luna conserva su serenidad. La mente se mueve en respuesta a las diez mil situaciones pero permanece siempre idéntica a sí misma. El arte culmina aquí. Toda la estructura del intelecto se ha aquietado y ningún artificio encuentra lugar para manifestarse.”

D.T.Suzuki

Mente de prioridad o mente sustitutiva=menos vida

Debemos trascender lo que llamo la mente de la prioridad,también  la denomino la "mente sustitutiva".

Este tipo de mente ,o mejor dicho el contenido de este tipo de mente es algo heredado de nuestros padres,nuestra cultura,etc.Esto desde luego no significa  que sea malo,pero sí es tremendamente limitante.

No nos paramos a pensar que la mente que prioriza,es una mente que lo que hace es "dejar fuera de nuestra atención cosas".Valoramos cómo positivo,incluso moralmente hablando, cosas y eso hace que otras tengo menos valoración  y las apartamos.Esto es una mente realmente rígida, que reduce muchísimo  el mundo,pero es socialmente aceptada e incluso demandada,de hecho es una autolimitación que aceptamos ya que nos permite ser más laxos en nuestra atención,nos reduce como vida.

Muchas veces he oído, a lo largo de mis 21 años  de sensei,alumnos que abandonaban la práctica  porque su familia,sus estudios,su trabajo,su proyecto de pareja etc de alguna manera demandaban que el aikido fuera abandonado.Realmente no es así  por supuesto, pero es el camino más fácil, y me atrevería  a decir que no es una auténtica  solución  a esa demanda.

Esto es porque preferimos reducir nuestra capacidad de atención, nuestra capacidad de vivir ,para vivir bajo una situación más manejable,ya que afrontar una mente y una vida que puede desarrollarse más ampliamente requeriría  de un "soltar" ,de un "suavizar" nuestra forma de afrontar las relaciones y experiencias vitales pudiendo hacer así  más fértil nuestra experiencia de vida.

Pero un exceso de rigidez ,un exceso de "importancia" , de peso en todo lo que afrontamos ,nos lleva a la mente sustitutiva o de prioridades .

No hace mucho un estudiante del dojo decía  que dejaba el aikido porque notaba que su familia le necesitaba más. Mi pensamiento más  interno ( que por supuesto no exterioricé)fue decirle,pues dedícale  ese tiempo y dale más calidad al tiempo que tu familia necesita.Pero la relación que eso tiene, en sentido negativo, con practicar dos veces en semana aikido no termino de verla realmente.

Pero esto es algo que pasa en la práctica  diaria en el dojo.

"Priorizamos" (la mayor parte de las veces inconscientemente)que la técnica  salga,y en ese tipo de mente no tiene cabida la mente serena,el cuerpo ordenado,el timing correcto,y un largo etc de elementos que sacrificamos muchas veces porque consciente o inconscientemente la prioridad es que salga.

Esto por supuesto es extrapolable  a todo.

"Por mis hijos dejo esto..."

"Si voy a .....dejo de hacer esto otro..."

"Ahora es tiempo de esto y entonces dejo aquello..."

Este pensamiento sustitutivo por supuesto está  lleno de la lógica  de nuestra sociedad,de una sociedad construida sobre la funcionalidad de las cosas,y sobre una "moral-ideología" de lo que es lo correcto,y de lo "importante que son las cosas importantes".

Invito a una reflexión  en torno a esto.He puesto el ejemplo del aikido ya que éste  es un foro del aikido pero es extrapolable a todo.

Sabéis  algunos que tengo pensamientos muy similares a las lesiones etc..

Jorge sensei está siendo un ejemplo en este campo, y por supuesto Serafín lo ha sido en grado máximo después de sufrir un ictus y al cuarto mes estar entrenando de nuevo.

Jorge sensei tiene una lesión de talón que le imposibilita la práctica. Cada semana se levanta de su siesta, ya que empieza a trabajar sobre las 3 -4 de la mañana y viene a ver mis clases.Siguiendo una lógica normal de nuestra sociedad, no tendría porque hacerlo. No va a ser "sancionado" por no venir, sinceramente, aunque él dirá lo contrario jeje, no creo que aprenda mucho más de lo que ya sabe con su 5 dan, pero estoy convencido que es consciente del bien que el aikido, las enseñanzas, sus compañeros , el dojo, hacen en su calidad de vida.

El otro día, comiendo con vuestro sempai Serafin, me volvía a verbalizar que el aikido le salvó la vida, y que tiene dias que le cuesta la vida venir, pero sin duda su voluntad, que nace de su ser mas interno , le hace seguir y seguir.Que fácil sería para él llegar a unas conclusiones de mente sustitutiva, que nadie le echaría en cara:" después del ictus, me resulta más difícil la práctica, además llevo 20 años o más haciendo aikido, ya puedo dejarlo, he conseguido todos los objetivos de grado y de experiencias".

o Jorge sensei:" Hasta que se me cure el pie voy a descansar más porque mi trabajo es muy exigente."

Este tipo de decisiones , que estos Musubis de pro no toman, es porque no se dejan llevar por la mente de las prioridades o sustitutiva, que nuestra sociedad tanto nos promueve.

¿Podemos soltar un poco la mente de la prioridad, la tensión  autogenerada por lo de debe de ser,y ser capaces de amplificar,intensificar nuestro "campo vivencial"  a través de soltar ,de ser más suave ,sobre todo en todas aquellas cosas(heredadas)que consideramos que son merecedoras de nuestra "atención  más intensa"?

¿Podemos al soltar,ser capaces de regalar nuestra atención  y presencia a todo lo que aparece en nuestro " campo vivencial"?.

Por supuesto ,no quiero que se confunda esto que escribo con una idea de ¡hacer muchas cosas!,de hecho eso se haría sin soltar la mente sustitutiva,llevándonos a una fricción vital más intensa,llevándonos  a una idea de que si no hago muchas cosas estoy perdiendo la vida, y esto es profundamente insostenible a nivel de salud fisico-mental...De hecho no me cabe duda de que lo que estoy llamando la mente de las prioridades es el origen del sentimiento de carencia, que nos lleva a intentar hacer más y más cosas.Pero a donde quiero llegar no es a hacer y hacer más, sino a ser más en cada momentos, a realmente "estar aquí y ahora en todo nuestro campo vivencial".

No es hacer un listado de cosas que hacer,más y más, sino soltar nuestra mente,y ser capaz de ser suave con nosotros mismos, para abordar la vida como "gran prioridad",sin partes,siendo capaz de,al suavizar la idea de "como hay que hacer las cosas" o "como deben ser las cosas",poder vivir de una forma más "expandida" "presente"poniendo atención a cada cosa y situación que van apareciendo  en la corriente de nuestro ser,sin tener que clasificar,evaluar,someter a juicio.

La realidad es que cuando esto se consigue,surge una "no necesidad de hacer cosas",es decir se hace sin apego,por lo que se convierten en no-acciones.Al quitar el apego de los pensamientos y acciones, estos se convierten en no-pensamientos y en no- acciones.

Este  planteamiento quita mucha presión vital,moral y de todo tipo.Y permite estar siempre presente,en lo que uno está  haciendo.Tomando decisiones desde la presencia y la atención  de ese instante,y no desde las "prioridades " del deber.

Llevándolo al nivel de la práctica, es la actitud mental que hace que la resolución final en forma de  técnica "se haga",y que la acción  se convierta en no-acción,porque carece de apego,y que acaba siendo producto de una mente "suelta" atenta a cada cosa,a cada instante.

Para terminar,se que este escrito puede generar fricción  interna,y espero que sea así,  y de hecho la voy a potenciar. Priorizar,por supuesto es dar una importancia mayor a lo que consideramos que es más importante. Pero dicho de otra manera, es quitarle importancia a todo lo demás...suena más feo así  ¿verdad?.

Le quito importancia a cosas, personas o experiencias  que me hacen feliz,me serenan,me equilibran,me dan salud y ganas de vivir,por hacer lo que me dicen (me digo)que es correcto,que normalmente es ser bien productivo socialmente, laboralmente, familiarmente,cumplir la hoja de ruta que me propuse....Hay que ser un buen padre-madre(de acuerdo a los esquemas heredados por supuesto)y eso necesita de que yo "me reduzca", a veces desaparezca, porque en el mundo de las prioridades no me han enseñado a dar mucho sin perderme, no me han educado en la gran capacidad de una mente libre y no apegada, o haciéndolo  menos concreto, priorizo lo que tiene una función  clara hacia resultados de índole material o social-cultural-religioso-ideológico,por supuesto nuestro ego(artefacto cultural vivo) nos convencerá de actuar así  sin duda.

La Vida es importante,por igual,y tenemos la capacidad de vivirla así sin duda.Podemos ser grandes trabajadores y magníficos padres,amigos etc sin tener que "sacrificarnos","reducirnos"...elegir.

En la madre naturaleza tenemos una gran maestra de todo esto.Es el principal "libro sapiencial" que tenemos para gestionar los procesos de vida.

Si el sol priorizara  a quien llega su luz y calor,o el agua priorizara a quien hidrata o no,o los alimentos que recibimos priorizaran y una veces nutrieran y otras no, tendríamos  sin duda como humanos un serio problema,y la existencia no sería posible tal como la vivimos.

Para terminar,quiero volver a la práctica. 

Como dijo el otro día mi alumno Alberto:"no venimos a hacerlo bien,venimos a hacer aikido".

Me parece llena de sabiduría  esta frase.

La base de nuestra práctica es ser suaves,pero como siempre os digo es "ser suave conmigo mismo".Es la única forma de poder estar presente en todo momento,en cada acción y transformar el conflicto en conexión . Desde que entro al dojo,me visto,saludo,hago técnicas, etc...Al "soltar" la mente rígida y controladora de las expectativas, del deber hacer, la mente sustitutiva....nos convertimos en Aikido, en el Do, en el Tao.No hay cosas más importantes que otras,no hay cosas "bien o mal hechas", hay ser,vida, y podemos vivirla plenamente en el instante.

Espero que os lleve a reflexionar,inspire o en el peor de los casos ,no le hagáis  mucho caso a lo escrito hasta aquí,son sólo  palabras.

Seguimos viéndonos en el camino.

Luis

 

Zhuan Zi

"Aquel que tiene una noble conducta sin tallar el propio ánimo, y se perfecciona moralmente sin usar de la benevolencia y la justicia, y pone orden en el mundo sin buscar mérito y fama, y vive en la holganza sin andar por ríos y mares, y alcanza la longevidad sin haberse ejercitado en guiar y conducir el aire vital, una persona así nada hay que no haya dejado ni nada que no posea. Gozando de infinita calma, reúne en su persona la multitud de perfecciones. He ahí el Tao del Cielo y de la Tierra, y la Virtud del sabio.Por eso se dice que la calma, el silencio, el vacío y el no actuar, son el origen del Cielo y de la Tierra, y la esencia del Tao y su Virtud.Y de ahí que el sabio mantenga su mente sosegada, y así le es dado permanecer en paz;permaneciendo en paz alcanza la calma, y entonces, en paz y en calma, no hay cuidado o mal que le sobrevenga, ni influencia maléfica que le acometa. De este modo, entero, conservará su virtud y su espíritu no sufrirá menoscabo.Por eso se dice que la vida del sabio es proceder conforme al Cielo, y su muerte confundirse con los seres. Cuando en reposo, su virtud es una con el Yin; cuando se mueve, sus ondas se unen al Yang. No hace por ser feliz, ni tampoco se procura la desgracia. Sólo responde cuando le incitan, sólo se mueve cuando le fuerzan; sólo se levanta cuando no puede menos. Rechaza la inteligencia, y las artes y engaños, y sigue en todo la ley del Cielo.Por eso se dice que el Cielo no le envía calamidades, que las cosas no le estorban, ni los hombre le reprueban, ni los démones le castigan. No ha menester de cavilar, ni imagina tampoco trazas. Es luz, pero no ilumina; y fiel, aunque nada haya prometido. Duerme sin soñar, y despierto no tiene cuitas. Su vida es flotar, su muerte, descanso. Puro es su espíritu, y su alma infatigable. En la calma de la Vacuidad se hace uno con la Virtud del Cielo.Por eso se dice: "Penas y alegrías, te has apartado de la Virtud;contento y enojo, has faltado al Tao; amor y odio, tu mente se ha perdido".De ahí que una mente sin penas ni alegrías, es la suprema virtud; permanecer concentrado en la propia unidad sin mudanza alguna, la suprema quietud; no resistir a nada, la suprema Vacuidad; no tener trato con las cosas exteriores, el supremo desasimiento; no oponerse a nada, la suprema pureza.Por eso se dice: "Cuando fatigas tu cuerpo y no descansas, desfalleces; cuando usas de tu espíritu y no cesas, lo agotas". La naturaleza del agua, la hace límpida y clara cuando no está mezclada, y lisa su superficie cuando no se agita; y pierde también su limpidez cuando se estanca: imagen de la virtud del Cielo. Por eso se dice: "Permanecer puro, sin mezclarse; concentrado en la serena unidad, sin sufrir mudanza; desapegado de las cosas externas, sin actuar; moverse conforme al orden natural: he ahí el arte de alimentar el espíritu". Es como el que posee una de esas celebradas espadas de Wu y de Yue, que las guarda en la vaina y no osa usarlas a la ligera, por cuanto las tiene por lo más preciado. Pues bien, el espíritu se extiende y fluye por las cuatro direcciones, y no hay parte que no alcance, que por arriba llega al Cielo y por abajo envuelve la Tierra; transforma y alimenta a los seres todos, siendo invisible su forma; y en su operar es semejante al Cielo y a la Tierra.
Para conservar la pureza y la simplicidad originales, sólo ha menester guardar tu espíritu; si lo guardas y no lo pierdes, te harás uno con el espíritu; y penetrando la esencia de la pura unidad, te identificarás con la razón del Cielo. Hay un proverbio que dice: "El hombre del vulgo estima las riquezas, el honesto letrado estima el buen nombre, el sabio ensalza los nobles ideales, para el gran sabio lo más precioso es el espíritu". Y así, dícese simple a lo que no está mezclado, y puro a lo que no menoscaba el espíritu. A quien es capaz de comprender la simplicidad y la pureza llaman "hombre verdadero".

Zhuang zi

 

La esencia es conexión.

 Ayer tuve la oportunidad de ver a los políticos de mi país debatiendo en el parlamento durante unos minutos. Las palabras y la gestualidad,las ausencias, me pareció que todo destilaba bastante desprecio e incluso odio.También soy observador de las opiniones de la gente en las calles, estoy observando desde hace algún tiempo, pero especialmente intensificado en los últimos años, el surgimiento de un pensamiento intransigente, que veo que ralla el odio, y te advierto antes de mirar la "paja en el ojo ajeno",este pensamiento  intransigente es de todos los "colores".

Hemos vuelto a perder la conciencia, si es que alguna vez la tuvimos, de lo autodestructivo que es nutrir el sentimiento de separitividad, origen de todo sufrimiento. Las personas tienen cada vez más claras sus ideas respecto a las de los que piensan distinto.Tienen tan claro que sustentan la verdad, que el que piensa diferente, no sólo está años luz de nosotros, sino que directamente es el enemigo, enemigo en el sentido más duro, que es a través de la negación del otro y de sus ideas, ya que son malas, equivocadas, negativas,en definitiva no tiene derecho a existir.

Asistimos a un momento de especial intensidad, donde el odio va agrandándose poco a poco, intensificado por un profundo sentimiento “ de tener razón “.Que peligrosa es la "mente que sabe", "que tiene razón ".

El único camino que veo, es recuperar el sentimiento y el pensamiento del "ser compartido", de interconexión de todo.De entender que el conflicto, la separación y oposición de ideas, son sólo un producto superficial, cultural, heredado, y que si bien es algo lícito, si nos centramos en la naturaleza de la realidad, podremos ver que en el propio conflicto y desacuerdo tenemos una oportunidad de conexión, de relación, de reconocimiento de esa “parte” que soy incapaz de ver.

¿ Habitas ese lugar donde tú tienes razón y el de “ enfrente” no?.Aún más, ¿habitas ese lugar donde el otro está totalmente equivocado y de hecho lo consideras “malo”?

Mi propuesta es que intentes vencerte en cada momento que sientas esto.No te pido que estés de acuerdo con todo, no es posible e incluso sería algo muy aburrido, pero sí me atrevo a pedir que cuando algo no nos guste, nos genere reactividad, enfado, que por un segundo comprobemos de dónde viene ese sentimiento, que miremos bien dentro,y observemos si nos pertenece o es heredado, ¿es un “ artefacto cultural”?.

Reflexiona por un instante qué es lo que realmente te separa de la otra persona.¿ Una cultura, educación, una época, experiencias distintas... podrían haber hecho qué pensaras así?.Reflexiona también, ¿no serás producto también de una profunda resistencia al cambio?.

Esto no va a hacer que cambies de opinión, o a veces sí, porque la opinión perderá importancia, densidad, “verdad”, pero lo que seguro ocurrirá es que te verás en el otro, una posible versión de tí que no fue pero pudo ser, y esto te pondrá en contacto con que lo que nos une, el Ser, es mucho más que lo que separa, que todos compartimos un mismo “ nombre” : Yo soy. 

A partir de ahí, a partir del sentimiento de interconexión y de “ser compartido”, el odio, la reactividad, la agresividad, el forzar…..irán disolviéndose, las posibilidades creativas, conciliadoras, de conexión (musubi) de pacto, empezarán a ser norma, de hecho se manifestarán  como lo “natural”. Concederle “carta de existencia” a lo contrario a mí, hará posible convertir el enfrentamiento, el conflicto, el desencuentro en una posibilidad creativa a través de la conexión, que en esencia nos vincula. Convertir el conflicto en otra forma de conexión posibilitará la creación de algo nuevo que nos moverá  a un futuro común. 

Para esto es necesario liberarse de la esclavitud de lo heredado, de lo aprendido,y ser capaz de sentir-nos, y observar-nos sin lo “añadido” ,descubriendo al “otro” en nuestro interior.Esto puede 
permitirnos, en un entorno profundamente enfrentado y dividido, “invertir” en lo que conecta, en lo que une, en lugar de seguir ahondando en sentimientos de separación.
Para mí ,ésta es la propuesta Aiki. Es el trabajo que como aikidokas debemos completar a cada momento de práctica, y sobre todo en la práctica más larga, que es, la que ocurre fuera del tatami.

Pero ¿estamos dispuestos a esto? o no es posible ¿porque en definitiva sólo hay una verdad y es la tuya y la de los tuyos?.

Me encomiendo a la frase de O sensei: Masakatsu Agatsu Katsuhayabi ( la verdadera victoria es la victoria sobre uno mismo aquí y ahora).


Luis.

El Aikido es un camino espiritual con una metodología marcial.

Yo defino el Aikido como un camino espiritual (esto son palabras de O sensei) con una metodología marcial.

Es un budo japonés que se desarrolla a partir de una idea, la idea del Uno, de que todo parte del Uno, y que ese Uno se manifiesta en la infinidad de formas del universo, y nosotros somos  una manifestación de ese Uno.

Este tipo de planteamiento es común a distintos caminos espirituales, de alguna manera yo diría que está presente, de diferentes maneras en todos los que conozco.

A partir de aquí se desarrolla una práctica marcial, y vital, que descarta una idea moralista, en primera instancia, de lo que es correcto e incorrecto, o bueno y malo en sentido absoluto.

Lo correcto o incorrecto no viene en función de principios absolutos de bondad y maldad. La ética de nuestro camino se desarrolla, desde mi punto de vista desde otro lugar, es desde el lugar del conocimiento, del “despertar” a la esencia de la realidad.

De ahí que determinadas formas de actuar, determinadas formas de afrontar situaciones por ejemplo conflictos, sean de acuerdo a una “lógica “ esencialista, de conocimiento de la Unidad de todo , y por tanto de la interconexión de las “10.000” manifestaciones del universo. El juicio “ moralista” quedaría a un lado, frente a lo que podríamos llamar una coherencia en la acción, marcada por el saber o creer profundo en la esencia unificada de las cosas.

El sentir, saber o creer que todo es el Uno manifestándose, induce a una ética y por supuesto podríamos incluso llegar a decir una moral de acción y pensamiento, donde la inversión de nuestra energía irá en la dirección de la unión o la conexión. El sentimiento de separatividad, acaba induciendo al enfrentamiento, a la “moralina” de bandos, donde aparece lo correcto y lo incorrecto, mi verdad y tu verdad (excluyentes por supuesto)y por lo tanto a la aparición del enemigo.

Actuar desde el sentimiento de unidad, inducirá toda una serie de actuaciones y “formas” , pensamientos y reflexiones, donde se enfatice la conexión inherente de la realidad.

Llevándolo al marco del encuentro marcial, o incluso del conflicto, nos situaremos en un lugar de desarrollo de las herramientas físicas, psiquicas y del aiki que potencien la esencia de la realidad que es el Uno o la interconexión profunda de todo, que acabará manifestándose en un lenguaje marcial y vital tendente a la ausencia de violencia o imposición, a la paz o también a la armonía, que consideramos, sentimos, creemos , que es la esencia de todo, y por lo tanto, actuar así es estar en consonancia, en armonía con la “Naturaleza”, con el propio “Universo” y sus leyes. Más allá de una moral de buenos y malos, se trataría de un despertar al funcionamiento profundo de la naturaleza de las cosas.

Pero por supuesto, en una situación de conflicto, esto no quiere decir que esto sea infalible,  ni siquiera lo más efectivo a corto plazo. Aunque seas vegetariano si te encuentras con un tigre hambriento te comerá, decía Bruce Lee. 

Pero lo que está también claro, y la vida es ejemplo de ello, es que el camino de la violencia y el sometimiento o la victoria, tampoco es muy efectivo en la resolución de conflictos, entre otras cosas porque según este sentir o creencia o conocimiento de la Unidad, es una acción que va en contra del fluir de la Naturaleza, generando mucho sufrimiento.

Pero por supuesto también podríamos decir hasta cierto punto, que la propia violencia y actos violentos son parte de esa naturaleza. Éste es un argumento muy utilizado por los que temen la paz y prefieren el lenguaje del conflicto,y eso sin ninguna duda tiene lógica. La “ Naturaleza “ en última instancia, por supuesto incluye estas energías dentro de su propio “respirar”. Pero la cuestión es, ¿cómo queremos vivir esta existencia que representamos los humanos?, si desde el seguir “la marea”,  la corriente del existir (wu wei) o ir contra-corriente, generando esto un “ esfuerzo” extra,una “ lucha” constante,que vendría definida por lo que llamamos “el sufrimiento”.

Tenemos un ejemplo en cómo , las sociedades humanas, se relacionan con la naturaleza, en como determinadas sociedades humanas han entendido y entienden la naturaleza. Se entiende la relación con la naturaleza como una relación de conquista, de control, incluso de lucha, y de explotación , y hay otras tradiciones que se han relacionado con ella de una forma más integrada, cooperativa, sostenible, a través de la aceptación y la adaptación. ¿Cómo queremos nosotros afrontar la vida.? ¿ y el propio conflicto como parte de ella? ¿ qué estoy dispuesto a sacrificar en el corto plazo?

Para mi el Aikido es un camino de desarrollo humano.De desarrollo de las capacidades necesarias para volvernos parte de estas “Leyes” de funcionamiento del Universo, pero llevándolas al plano más humano, a nuestro cuerpo, y al encuentro marcial(reflejo del carácter  social humano)entre dos personas. Encarnar lo mas posible ese principio de “no resistencia” que O sensei refería como fundamento del aikido, y por supuesto desarrollar la valentía de saber que no siempre va a funcionar, y de que por supuesto, las tendencias de la cultura humana, van a aparecer constantemente para intentar convencernos de la separatividad, y de lo útil y rápido que es usar herramientas de conflicto, de lucha, y de la importancia de ser depositarios de la razón frente a las ideas equivocadas de los demás.

Es por todo esto que creo, mi sensei, cita a menudo el Tao te king y cita también otros textos de maestros zen y por supuesto a O sensei, para enmarcar e inspirar sus acciones y movimientos en el aikido. No son sólo ideas filosóficas, las utiliza como principios de acción.Es fácil usar citas filosóficas y después no intentar “encarnarlas”, con el estudio y la disciplina que eso conlleva. Siempre lo que creemos fácil (que es lo que la cultura de la separatividad lleva milenios diciendo) es la acción desde la separatividad:dolor, sumisión, victoria…Pero cuando cambias la forma de mirar, de repente, descubres que lo fácil, lo permanente, lo mas “orgánico “ es la acción desde la unidad, desde la aceptación y la no resistencia.

En este camino todos los maestros, con unas palabras o con otras nos recomiendan el uso del “vacío “ , la serenidad, la suavidad, la fluidez, como compañeros de viaje. 

Son miles de años de creencia en la separatividad y de actuar de acuerdo a esta creencia, los que ahora poco a poco tenemos que revocar , o mejor dicho,” enterrar”en capas de acciones y registros de unidad y conexión, de paz y empatía, de solidaridad y aceptación , de vacuidad y no resistencia, para que poco a poco vayan calando en nuestra psique y en la colectiva, en nuestro cuerpo y en la sociedad humana. Creo además, que al hacerlo con un lenguaje marcial, en el entorno del budo, convierte la práctica en un mantra, en una oración “marcial” por la Unidad y la paz.

Muchas personas especiales han dado ejemplo de esto en la historia de la humanidad, y siguen dándolo. 

Para mí Morihei Ueshiba es una de esas personas. Él , en el ámbito de lo marcial, creo que cambió el significado a los conceptos, en función de este sentir de la interconexión de todo, del origen Unificado de toda la “familia” de la creación.

Ahora, nosotros podemos hacernos depositarios de este camino, que es acción, practicándolo a diario, permitiendo que despierte en nosotros (física y mentalmente)esta idea, volviéndonos así , faros guía hacia el sentimiento de unidad y por tanto hacia la paz.

Luis Mochón 

Inspirado en :"Yo soy el universo "(Morihei Ueshiba)

 "La mente indivual o finita(que es una función de la conciencia universal para generar la creación) da origen a la multiplicidad de la existencia.

La mente finita, excepto alguna excepción,acaba desarrollando un sentimiento fuerte de separatividad, que lleva al sufrimiento,al conflicto. Pero este sentimiento es un ilusión.

Está provocado por la fuerte identificación(apego)con el cuerpo-mente, como ser separado e independiente,en lugar de verlo como una función de la Conciencia universal, única realidad existente. 

A través del silencio mental, que dirige la atención hacia el ser,  generamos actitudes, que se materializan en un trabajo consciente de identificación y potenciación de los elementos de conexión que existen entre todas las cosas y seres(lo que se llama la interdependencia de todo, que es la manifestación de la esencia "Una" en el mundo de la diversidad aparente),y podemos, poco a poco, mermar a la mente limitada, para que entre en "fallo" de su identificación (y apego) como entidad separada en un mundo de elementos separados, y acabe identificándose con su fuente, la consciencia universal ,que en definitiva es la única realidad que se automanifiesta. 

De esta forma, el mundo que percibimos no cambiará, pero sí su percepción cualitativa, y por lo tanto nuestra acción vital. La mente vibrará más en la paz y la felicidad y todo adquirirá un halo de sacralidad propio de sentir el mundo como parte de uno mismo o dicho de otra manera, de sentirnos uno con él"

Luis

De Grullas y patos…

 

“Hace más de veinte años, mi hermano en el Dharma, el ahora maestro zen Ji Bong, hacia poco que acababa de emprender la práctica del zen.Mientras daba clases de música en la Yale University, trabajaba en el Kong-an ‘¿quién soy yo? No sé ‘

Entonces escribió una carta al maestro zen Seung Sahn diciéndole: “Usted afirma que debemos mantener la mente no sé continuamente pero, cuando enseño música en el aula e intento mantener la pregunta ¿Quién soy yo?, no puedo enfocar mi atención en la enseñanza que se supone debo impartir. Por otra parte, si enfoco la atención completamente en los estudiantes y en lo que estoy enseñando, me olvido completamente de la mente no sé. Así pues ¿qué puedo hacer?”

Y ésta fue la respuesta de Dao Soen Sa Nim:”No has entendido qué es no sé.Tan sólo estás apegado a la expresión no sé. Cuando enseñes música, enseña música simple y completamente.Ésta es la mente no sé “.[…]El problema surge, claro está, cuando creemos que nuestras circunstancias vitales constituyen un obstáculo para la práctica.[…]Robert Aitken Roshi-maestro zen que vive en Hawai- efectuaba una observación similar al afirmar:”Si vuestro propósito es claro, entonces todo lo que hagáis formará parte de la práctica “.[…]En circunstancias como ésas, la única opción posible es utilizar la situación para manifestar la mente de atención, compasión y amor.”[…]El escrito original afirma lo siguiente:

“ Estirar las extremidades del pato le causaría daño y cortar las piernas a la grulla la haría sufrir. Por consiguiente, lo que es largo por naturaleza no necesita ser acortado, y lo que es corto por naturaleza no necesita ser alargado”.

¿Es eso un obstáculo o un impedimento o, tal vez una oportunidad? La elección depende enteramente de nosotros. Sin embargo, cuando reconocemos que el camino que recorremos como individuos es un camino sin elección-o donde sólo resulta posible una elección-reconocemos que todo aquello con lo que nos encontramos no es un obstáculo ni una interferencia sino que, de hecho, es nuestro propio camino. A partir de ese instante, nuestro propósito, nuestra dirección y nuestra práctica se convierten en una misma cosa. Ya sea que llevemos a cabo una práctica formal o que intentemos practicar en nuestra vida cotidiana, no debemos estirar las patas del pato ni acortar las de la grulla puesto que sólo conseguiremos crearnos dolor y sufrimiento a nosotros mismos. La compasión comienza en nuestro propio hogar, el amor comienza en nuestro hogar y los medios hábiles también comienzan en nuestra propia casa”.

Extraido del libro “La mente no-sé” de Richard Shrobe

La aceptación como forma de creación

 Aceptar la realidad no es resignarse a ella, es utilizar el impulso creativo de la realidad para convertirnos en co-creadores de la misma. En la aceptación está la creación de acuerdo al fluir de la naturaleza, de la que somos parte. 

Ver y sentir la realidad más allá de nuestra opinión sobre ella, es fundamental para unirnos al flujo creativo, esencia de todo lo que se manifiesta, ocupando así nuestro "lugar" en el proceso. 

"Crear" pierde un sentido individual, convirtiéndose en algo integrativo, en un proceso de toma de conciencia de nuestra conexión a las fuerzas yin y yang que rigen la manifestación diversa de la Unidad. 

La creatividad surgirá del Musubi, de la conexión de todo, y no de un trabajo mental aislado o autoenfocado. 

La atención y la "escucha" serán prioritarios a la voz de nuestros pensamientos, y nuestras decisiones y conocimientos estarán formados principalmente de atención y presencia. 

"Leer" el flujo y los cambios en la sinergia entre el yin y yang que integran el primer impulso creativo, ocupando los espacios donde actuar a favor del mismo, sería la principal acción de alguien que elige la aceptación como forma de creación. 

En las acciones, siempre habrá momentos de forzar de acuerdo a un objetivo autoenfocado. El ser humano de acuerdo a su libertad, puede ir incluso en contra de su propia "misión",al contrario que el resto de " Actores" en la naturaleza, y este hecho define nuestra "especial" libertad. Pero darse cuenta de ello, no abusar y volver a hacerse uno con el flujo creacional, es también parte de nuestro camino, y es lo que puede armonizar nuestro mundo. 

Luis Mochón.

Seminario XX aniversario de Musubi Aikido.

 

Aikido como camino marcial hacia la paz.

 El mantener la mente serena, aquietada, permite que el encuentro de aikido, y cualquier cosa en la vida, podamos encararlos desde un silencio, un vacío, donde encontramos los elementos de conexión de todo, donde habita la unidad con el otro, con la acción y con el mundo en general.

El "movimiento" de la consciencia, el focalizarla, genera la mente, y  con ésta, la existencia de las cosas y por tanto la sensación de separación.

Sostener una mente serena y aquietada, permite habitar ese lugar de la unidad de todo. Cuando activamos la mente para tomar decisiones o hacer técnicas por ejemplo, si hemos habitado el mayor tiempo posible, en el puro percibir, sin juicios ni prejuicios, en actitud de escucha,  estás técnicas surgirán llenas de aquellos elementos que nos vinculan, que nos unen al otro, haciendo posible una expresión marcial más pacífica, natural y sostenible.

Pero si todo el rato habitamos en la mente pensante, y nos relacionamos desde las ideas, conceptos previos, juicios de valor,desde una "información" estática, rígida, predefinida, en definitiva no actualizada por el instante, normalmente surgirá una técnica más brusca, forzada e incluso dolorosa y la única "paz" que podremos conseguir, es un sucedáneo de paz, que es la que proviene de la anulación del otro y el sometimiento o imposición.Esta práctica usa la narrativa de la efectividad por encima de todo, del enfrentamiento y del dualismo hostil. 

Construir un mundo en paz desde el plano marcial, que creo, es la principal idea del aikido, requiere de usar "la espada que da la vida", usando nomenclatura de Yagyu Munenori, y esto necesita de    "domar" , apaciguar nuestra mente, nuestros pensamientos, miedos, la necesidad de vencer, el sentimiento de hostilidad  y la consiguiente idea de enemigo.

Creo que la aproximación del aikido, o por lo menos el que yo busco, es una aproximación desde la paz y la serenidad, desde una escucha marcial que resuelva  el conflicto sin violencia, a través de una marcialidad suave. Posiblemente, esto a veces signifique no tener todas las herramientas para solventar pacíficamente cualquier conflicto, de hecho creo que ninguna vía tiene esa infalibilidad ni siquiera con la violencia, pero desde luego, será entonces, cuando habrá que ver, en qué punto está nuestro compromiso con la vía del aiki y por tanto con el camino de la paz. 

Llevo 20 años compartiendo mi aikido en mi propio dojo y a través de seminarios, y mi foco, está puesto en este tipo cosas de las que hablo. Mi objetivo es entrenar mi cuerpo y mi mente a diario en el encuentro marcial del aikido, para experimentar el aiki en cada momento sobre el tatami, pero también en cada momento del día. Tengo y he tenido muchos alumnos con profesiones como policías, militares y vigilantes de seguridad. Hace poco me enteré que dos policías que habían estado poco tiempo en mi dojo, estaban muy agradecidos  a lo aprendido, porque lo habían usado muchísimo en sus intervenciones. Otros alumnos policías y también militares lo han usado en varias ocasiones en sus distintos ámbitos,y aquí sólo hago referencia a la parte física,ya que sé, que la parte mental(si es que se puede separar, que no lo creo) , la aplican a diario. 

La utilización del aiki como herramienta marcial en un plano como éste, siempre dependerá de la persona y de la necesidad. Mi enfoque no es policial, ni militar,ni impositivo.... es un enfoque marcial hacia la paz, un enfoque para la vida, no sólo para la supervivencia(que puede ser una parte de la vida en un momento dado) ,una visión centrada en el aiki. Pero como he dicho, son  herramientas marciales, y todos mis alumnos con estas profesiones y otras, les han sido de utilidad las herramientas que practicamos a diario. 

Creo que el aikido debe ser un camino integrador, universal, de vida, que creo es la herencia que dejó O sensei, o por lo menos es lo que recibo de Endo sensei. Reducir un Do como éste, a solamente un sistema de defensa o de lucha, es reducirlo muchísimo, además que creo, que no tiene las características para serlo. Tenemos una herramienta, que puede a través de la transformación interior y del salto de consciencia que supone sus principios y su método de práctica, crear una sociedad humana mejor, más tolerante, compasiva, inclusiva, ecológica, en definitiva más armoniosa y pacífica. Creo que, como aikidokas, y herederos de una tradición así,no debemos obviar nuestra responsabilidad respecto a esto. 

Pero desde luego, esto nos sitúa frente a algo, y es que el camino de la paz, es de todo menos pacífico. Es un combate con nuestros miedos, inseguridades, "enemigos heredados", creencias limitantes y conflictivas, que se ven activados por la acción de los demás. En definitiva toda una cultura del enfrentamiento y la competencia, del individualismo y el beneficio, del luchar por todo, fuertemente interiorizada, y a la que hay que dejar atrás, a través de la acumulación de nuevos registros de no violencia, de no resistencia y de invertir en lo compartido y lo común, del aceptar y el fluir con la vida.

Vivir la vida, incluso la propia supervivencia como parte de la misma, desde el vacío interno (ku) donde todo aparece,  desde el "espíritu", donde todo "es", donde todo está conectado, y que para mí, es la principal premisa para desarrollar una acción aiki. A partir de ahí, de ese estado contemplativo, perceptivo, usar la mente para construir una realidad(mente) desde ese sentir de unidad, desde ese darse cuenta que no hay nada que no esté en mí, o que esté realmente separado o desconectado de mí, y que por lo tanto, invertir en conectar, en unir , encontrando en el "nosotros" la unidad, puede ser la solución del encuentro marcial  o el conflicto, siendo ésta  más natural y sostenible, más "universal"y armoniosa.

Entonces, en la práctica de nuestro Do, los movimientos de uke surgirán desde la conexión con tori, una conexión de tipo marcial, que generará desequilibrios y situaciones de debilidad en el atacante, que le provocará la necesidad de los movimientos.

Se usaran giros, cambios de distancia, de ritmo, vacíos, extensión del ki….

Los  movimientos  que uke realizará, lo que llamamos tomar ukemi, no tendrá su orígen en el dolor, en el sentirse forzado, en el miedo al daño, o en el sentirse obligado.... éste, es sin duda un camino marcial, pero creo, a mi parecer, que O sensei rompió esta deriva que venía del pasado de forma general(ya que ya en el pasado había planteamientos de una marcialidad diferente también en el seno de las artes marciales), y lo que sí estoy seguro, es que mi sensei, Endo Seishiro, es un referente en este camino de vivir la experiencia marcial desde la conexión, la serenidad, la naturalidad, la sensibilidad,la escucha, la paz....

La paz como camino marcial, para mí, ese es el camino. Un camino de usar lo que recibimos del otro, un camino de no resistencia, de no reactividad, de libertad, y no un camino de "hacer" 

y de forzar.

Mi búsqueda marcial como budoka, es la paz. Mi práctica no es una práctica del "te puedo hacer esto o aquello... pero no lo hago".Sería lo contrario, es un camino de utilizar plenamente lo que uke va ofreciendo en su ataque y movimientos, y también de expresar lo más plenamente posible mi ki. Si uke detiene totalmente, su intención de ataque o se separa... la acción de tori también se detendrá, porque se habrá recuperado el equilibrio natural y pacífico, el "cero".

En definitiva, abordar el Aikido como un camino marcial hacia la paz.

 

Del hacer al ser

 La práctica del aikido la siento como un proceso de caída hacia el verdadero ser.

Al principio ocurre como una práctica, un hacer donde interactuamos con "cosas" que están separadas de nosotros, y que nos incomodan en muchos casos. Cosas que no son yo, un yo que está limitado por creencias, y aprendizajes llenos de clasificación y separación.

Entonces en el proceso de práctica en el dojo, van a ir surgiendo todas las características propias de un aprendizaje de lo diverso, de los separado. Aparece el esfuerzo, el forzar, una mente activa de forma casi compulsiva, la prisa, la dureza, la incapacidad de moverse con libertad... Incluso, si el entrenamiento no está dirigido de la forma adecuada(según mi forma de verlo) , toda esa experiencia nos irá llevando a generar nuevas creencias, que realmente no son nuevas, son extensiones de las ya existentes, que nutren la visión separada y conflictiva del mundo, un mundo de atacantes y agresores, de ganadores y perdedores, de tener razón, de estar equivocados, de lucha para vivir...

Desde mi punto de vista, esta forma de práctica de aikido va alejándose progresivamente del sentir Aiki, de nuestra verdadera naturaleza, que no es otra que la naturaleza de todo, y del darnos cuenta que somos manifestaciones de lo que "Es" del Uno.

Creo que el aikido debería llevarnos a una progresiva "caída " en nuestro verdadero ser, que es el "ser" que es compartido por todo lo que es.

El aikido progresivamente debería llevarnos del hacer al ser, de la separación a la integración, de lo diverso al uno.

Para ello creo que los que enseñamos debemos poner énfasis, poco a poco en ese "descenso" a las raíces de lo que todo es.Debemos ayudar a los practicantes de aikido a descubrir lo que son, lo que les llevará poco a poco a descubrir que todo lo que consideraban diferente o incluso opuesto, forma parte de ellos y que todo está íntimamente conectado, debiendo de esa manera centrarnos en lo que nos une a todo, porque lo que nos separa son percepciones ficticias, o mejor dicho, sin una realidad propia.

Debemos iniciar un descenso a lo esencial de nuestros movimientos y pensamientos, que es donde el carácter conflictivo de la acción del otro se diluye, o mejor dicho el otro se diluye en nosotros mismos, dándonos esto la oportunidad de actuar desde dentro del nosotros, y en última instancia desde dentro de cada situación.Realmente el dentro y fuera se convierten en meros conceptos vacíos, en licencias del lenguaje para llegar a entender, porque descubrimos que el fuera no existe realmente.

Desaparece el hacer como tal, y aparece el ser como acción.

Convertirnos en un ser que integra, no fuerza, no choca, y que es capaz de vaciarse para penetrar en el interior de cualquier cosa y acción.

Para mí, todo lo que ocurra en cualquier encuentro de aikido, sólo dependerá de mí capacidad de encarnar la unidad de los opuestos, aceptándolos, convirtiéndonos así en fuerzas creadoras.

O sensei hablaba de la nada como fuente de toda La creación.Esa "nada" no está al principio cronológicamente hablando, está constantemente generando la creación, en un tiempo sin tiempo, que es el ahora. Descender a nuestra"nada" a nuestro no-ser lo veo como objetivo. A través del aikido podemos convertir ese vacío en un acto físico-mental que activará y nutrirá la conexión, apareciendo entonces la creatividad infinita.

La práctica por tanto, no es tanto hacerle algo al otro, como personificar este ser , ante el ataque del otro, ataque que a través de esta consciencia se convierte en el mí mismo, es mi propia energía potencial, transformada en creativa a través del surgimiento de la energías yin y yang.

Encarnar ese ser que permite y no estorba el proceso de creación, haciéndose uno con la información que contiene el encuentro y así, dirigiéndolo de la manera más natural y por tanto de acuerdo a las propiedades que le son propias a la unidad esencial, a las características que le son propias a la acción aiki, y que son de carácter marcial, dando lugar a la protección mutua, como neutralización del proceso de destrucción y su consiguiente transformación en uno de "común- unión".

El sol no da luz a la tierra, y a la Luna y a.... El sol brilla. De alguna forma siento que con la práctica del aikido debemos intentar conseguir lo mismo. No es hacerle al otro, es convertirnos en instrumentos del aiki con nuestro cuerpo, nuestros pensamientos y nuestras palabras, y esto sinceramente creo que va de un proceso de desprendimiento y" descenso" a la verdadera naturaleza  donde todo habita, y que en el plano marcial y humano toma la forma de armonización, protección, unidad, conexión, aceptación, fluidez, serenidad, paz....

Entrenar día a día para quitar más que para poner. Usar la práctica para purificar o limpiar, para ir descubriendo el brillo inherente que nos forma, utilizando la práctica marcial del aikido, como el martillo y el cincel de escultor que va quitándole a la piedra lo que le sobra para que la escultura que habita escondida en el corazón de la misma, aflore.

De manera, y para terminar, creo que la práctica diaria es un camino que nos lleva del hacer al ser, que es la más pura y divina de las acciones.

Luis

Percibir es un acto creativo.

 La experiencia que tengo de todo es a través de la mente y la mente es la actividad de la consciencia. Dicho de otra manera, soy conocer,yo soy. 

Cuando la Consciencia esencial o absoluta se "mueve" del no-ser al ser, dicho de otra manera cuando el Ser puro se "activa" dando lugar al "existir", esto supone una autolimitación, que da lugar al nacimiento de la mente y con ella al nacimiento del mundo. 

La consciencia limitada, genera la mente, que experimenta el Uno como diversidad, como mundo. Aparece, siempre de forma ilusoria, el sujeto y objeto, pero digo de forma ilusoria porque lo que se está manifestando constantemente es el Uno, el Ser indivisible. 

La mente es el conjunto de percepciones, sensaciones y pensamientos. 

Tenemos la creencia de que los objetos, lo material tiene existencia propia y separada de nosotros, pero la verdad es, que lo único que hay, es la consciencia, es decir, nuestra experiencia de un objeto son percepciones, sensaciones y pensamientos(ver, tocar, oir, sentir, oler...Pensar, imaginar) . No tenemos "pruebas" de la existencia de nada más allá de nuestra consciencia. 

En la medida que entendemos esto, y que la "realidad objetiva" se construye,  aparece a través de mi percepción, podemos convertirnos, en cierta medida, en "creadores" de nuestra realidad. 

Cuando practicamos aikido, esta reflexión creo que puede hacer mejorar nuestra práctica, yo por lo menos lo aplico a la mía. 

Primero, la asunción de que todo es realmente una única "sustancia" modulándose, nos llevará a entender que en el Uno no puede haber un conflicto o separación real, es algo que en última estancia es ilusorio antinatural. Por lo que lo natural serán cualidades del uno: la conexión, empatía, compasión, aceptación,amor, relación, fraternidad... Así que dentro de cada expresión de la separatividad, podremos encontrar el uno, la conexión.

En segundo lugar, el entender que las cosas no nos pasan a nosotros, pasan en "nosotros", el entender que las cosas son un conjunto de percepciones, nos acerca a una práctica de " Escucha", sensibilización, y no tanto a una práctica de hacerle al otro cosas o a forzarlo o a forzarnos. Empezamos a darnos cuenta que el propio percibir es una fuerza creativa. 

Cuando llegue un ataque, el que sea duro, violento, difícil o fácil, sólo dependerá de mi percepción del mismo. Trabajar en la dirección de afinar, volver más neutra, vacua, suave y relajada mi percepción del ataque, hacerlo más fácil en mí, será el objetivo de la práctica, para sentirme libre y pacífico, disolviendo en "mí" la propia cualidad conflictiva del ataque. 

Cuando a través del contacto( cuando ya se ha producido,pero podría ser antes) sentimos bloqueo, dureza, incomodidad... haremos lo necesario para que se transforme esa percepción, mediante el uso de la distancia, la relajación, la forma del cuerpo, el giro, los cambios de ritmo... También deberemos adecuar los pensamientos y emociones que aparecen, para que sea más vacíos, neutros o suaves. 

Este es el camino para que lo que aparece como conflicto, se convierta en creación Aiki, para que el dos recupere su esencia de unidad a través de la conexión. Practicar como si estuviéramos solos pero profundamente conectados al otro, sería una expresión que definiría este proceso. 

Gestionando, percibiendo, sintiendo los cambios en nuestro cuerpo, en el movimiento... Percibiendo las sensaciones desagradables y neutralizándolas o volviéndolas agradables... Creo que éste es un camino a seguir. 

Entonces la práctica se convierte en una transformación del "espacio" que somos, es moldear el espacio donde ocurre todo , y que la mente clasificaría en físico, psíquico y emocional. Moldear para que la acción marcial, pierda su naturaleza ilusoria de separación, y desde ahí resolverla, dirigirla hacia una resolución integrativa, natural, directa y lo más sencilla posible. 

El foco de la práctica de aikido no estará en hacerle al otro, sino en hacerme a mí, pero es un mí que también incluye al otro y a todo. 

Luis

Aiki y Vacuidad

 

Creo que el vacío y el Aiki son inseparables, es decir, creo que el vaciarnos de nosotros mismos es un requisito necesario para que aflore el Aiki.

Es en el silencio de la mente donde aflora la unidad de todo, aquello que no cambia y que atraviesa el mundo de los fenómenos, de la diversidad y el cambio, como el cordel de un mala, que unifica en un solo objeto las cuentas del mismo.

Si nuestro comportamiento y acciones nacen de los pensamientos, ideas, emociones, cosas… si actuamos desde lo cambiante, la capacidad de actuar unidos al otro, convertirnos en la propia acción, será imposible.

Si mi mente se va con cada movimiento, palabra, emoción, ataque o contacto, mis acciones serán profundamente condicionadas, reactivas, muy lejos de la libertad y la paz que nacen en la unidad.Las acciones que nacen en una mente (un yo) que se cree separada alimentarán el conflicto, mientras que las acciones que nacen de una mente que se cree o se sabe una con todo, alimentarán la paz y la armonización. 

Cuando soltamos la mente, la silenciamos, antes de la acción, nos convertimos en el “espacio” donde aparece toda la acción. Nos convertimos en “ observador” de lo que acontece, pero es un “observador” que a su vez es uno con la acción que acontece, formado de la propia “sustancia”de la acción. De manera que las acciones estarán libres de reactividad y enfrentamiento, y la conexión, el fluir, la paz y la adaptabilidad, aflorarán de manera natural como cualidades innatas del 

Uno, ese Uno que aflora cuando dejamos a un lado el yo, cuando del yo soy, pasamos al somos, y finalmente al “Es", que es la esencia de la realidad. 

(Debemos observar a este respecto, que todas las "Ciencias" conforme avanzan en el conocimiento de sus correspondientes campos, sus conclusiones, lo que acaban encontrando, es la interconexión de todo.¿ No es esto un reflejo de la naturaleza unificada de todo? ) 

Es en este proceso de disolución de la separación, donde el conflicto pierde su naturaleza, se desnuda, quedando expuesto como energía creativa, y es desde ahí donde la paz y la armonía son posibles, no sólo posibles, naturales, y la creatividad infinita del takemusu aiki se manifestará sin esfuerzo. 

Por lo tanto, las técnicas y prácticas diarias dentro y fuera del tatami, deberían ser prácticas destinadas a resquebrajar la creencia en el yo separado. Nuestro yo, lo que creemos ser, no son más que un conjunto de ideas, percepciones y sensaciones. Quitarle importancia a nuestro yo es fundamental, para llevar a cabo un proceso de  identificación con el Todo, con el Yo absoluto,que nos vincula a todo y a todos. No voy a llevar a cabo un ataque al ego en este breve escrito,algo que está muy de moda últimamente.El ego es necesario en la experiencia de existencia en la que estamos envueltos, pero creo que debemos debilitar lo más posible la creencia en el ego como entidad con naturaleza propia,separada, con existencia intrínseca .

La observación atenta a nuestros procesos mentales, y al origen de las cosas, nos va a ayudar a esto.

Mientras realizamos la práctica diaria,deberíamos estar atentos a una serie de cosas:¿Cómo es el estado de mi cuerpo-mente?.

¿Mis movimientos expresan las cualidades de la unidad original, desactivan la separación y el conflicto?, o ¿son expresiones típicas y reactivas de un conflicto, y lo intensifican?.

Para llevar a cabo esta observación, debemos estar serenos y aquietados interiormente. Al estar en este tipo de mente, parece que el tiempo pierde parte de su poder sobre la acción, ya que el tiempo nace con el pensar, y además , lo que parecía un problema llegado de “fuera”, se convierte en una oportunidad creativa.

Los conocimientos experienciales ( ya que en eso consiste el verdadero conocimiento, y el Budo es este tipo de conocimiento )que a lo largo de nuestra práctica, han pasado a formar  parte de nuestra inteligencia corporal, nuestros movimientos y formas, ahora, en este estado de presencia mental,parecen tener vida propia, y aparecen por sí mismos en el flujo de la acción, conectados, dinámicos y suaves.

Entramos en una sensación de no ser nosotros los que hacemos los movimientos, sino que estos movimientos surgen de una especie de “espacio vacío”, al que pertenecemos tanto tori como uke, y donde los movimientos  intensos y desestabilizadores de uke, generarán sus propios movimientos “espejo”desactivadores y unificadores por parte de tori, como si fueran un solo ser. 

Las acciones de tori deberían nacer de un cuerpo-mente que esté vibrando en la vacuidad propia de ese espacio donde surge todo, y eso le permitirá disolver, la cualidad conflictiva de las acciones del atacante. Pero hay que estar muy atento, ya que ante cualquier bloqueo, ante las carencias en el “flujo” del movimiento, ese conjunto de “procesos” llamado ego, intentará tomar el control a través de la imposición y la lucha, nutriendo el conflicto. 

Por supuesto esto no es ni bueno ni malo. Pero la cuestión es ¿qué quiero ser?, ¿Qué cualidades quiero personificar, las cualidades aiki, las de la unidad,y la paz, o las del conflicto, y la imposición?.

¿En última instancia, que me hace más feliz? ¿ y que me hace sufrir? .

Al final creo que es una cuestión de auténtico valor y compromiso.

Por lo tanto,entrenar diariamente las formas es importante, practicamos un Do, y sin eso no habría un Do llamado Aikido, pero también desde muy pronto creo que debemos cultivar el estado mental de vacuidad, de silencio, de observador, unido a cada movimiento aprendido, para que en lugar de ser una herramienta de lucha, se convierta en una herramienta de unidad, conexión, pacificación y creatividad, en definitiva, una expresión del Uno original, o lo que es lo mismo, en Aiki.

Luis

Aiki expresión del Uno

Conectar cosas,seres, pensamientos y personas es la mayor oración, es el mayor homenaje y acto de gratitud que desde el mundo de la diversidad aparente podemos hacer a la realidad Una que Es. 

En el aikido actuamos en esta dirección, ante una de la situaciones donde la separación aparente es más fuerte, es decir, el encuentro marcial, el conflicto. 

Es por ello que siento el aikido como una oración de Unidad muy poderosa. Es el Uno, abriéndose camino hacia la superfice diversa, en forma de conexión, de aiki. 

Cada vez que en la práctica diaria, en el día a día, dentro y fuera del tatami, aplicamos el aiki, aplicamos la conectividad y la inter-relación en todo, estamos trayendo a la "superficie" la naturaleza esencial de todo, que sólo necesita del vacío en nosotros para "usarnos" e iluminar. 

Cada vez que en la práctica conectamos, armonizamos, enlazamos, estamos purificando la "realidad aparente" a través de su propia Fuente que es la Unidad. No son sólo un conjunto de movimientos, de técnicas, para vencer…j que es separar... 

El encuentro del aikido debe ser marcial, para purificar la separatividad aparente de lo marcial. Es una herramienta que nace en la vibración de lo marcial, vibración de pura separación y enfrentamiento, pero que es purificada por la noción del aiki desarrollada o mejor dicho “descubierta”por O sensei. Cuando purificas a través del aiki, una de las vibraciones que expresan mayor separación, purificas todas las vibraciones de separación por debajo de ésta. El aikido, como siento que su fundador quería, se convierte en una oración marcial, en una misión de Paz, que no es otra cosa que la expresión de la Unidad esencial.

En el día a día fuera del tatami, es nuestra elección convertirnos también en aiki (nuestra verdadera naturaleza) e ir disolviendo la separación aparente entre las cosas, seres, pensamientos y personas. Invertir en unir, y no en separar. Para esto es esencial relacionarnos con el vacío, sin miedo, en el núcleo de nuestro ser. Quizás en ese proceso desaparezca una parte grande de nosotros, cultural, la parte que cree tener razón, que cree que está en lo correcto, la que juzga al que está "equivocado", pero en ese proceso de desaparición lo que va apareciendo es el Ser, la presencia total, el Todo. 

Luis

 

Preguntas que llegan después de meditar...

Los sentidos hacen consciente, individualizan, la experiencia de lo que habita en la "Consciencia".

Si veo a unos 200 mt un árbol, este árbol " Entra" en mi consciencia "personal" O "álmica".Si cojo unos prismáticos y veo más allá del árbol un bosque o una flor que antes no veía, la consciencia se amplía.

¿Al aumentar el alcance de lo que perciben mis sentidos, aumenta la consciencia?

¿No será que la consciencia ni aumenta ni disminuye, sino que el " acceso" de las consciencias sensitivas aumenta la participación del pequeño yo(consciencia) en la "Consciencia "?(Campo,Espíritu)

¿Cuando no siento algo (ver, tocar, imaginar...) existe?

Creo que sí.

¿Pero existe ya en  "mí" como "Consciencia"(Campo) ?

¿Mi consciencia va surgiendo en la " Consciencia " a través de las percepciones de los 5 sentidos (y la mente) y la acumulación de experiencias formando mi mente?

¿Ocurre igual con el resto de seres vivos?

¿Y los inertes?

¿Lo que experimenta una planta construye su "ego" Su "yo vegetal" dentro de la "Consciencia"?

¿El yo vegetal es la " Consciencia " teniendo una experiencia vegetal?

¿Puedo ser consciente de algo que no no esté ya en la " Consciencia "?

¿Hay algo fuera de la " Consciencia "?

Todo lo existente aparece en el Campo de la Consciencia. Yo mismo estoy apareciendo constantemente en ella. ¿Cómo una forma de experimentar humana?

¿Me voy creando en ella. Se va creando en ella... ?

¿Me va creando ella?

Cuando pienso, leo, huelo, toco, miro... el objeto de mi experiencia entra-aparece en mi consciencia almica, y también  me forma... Pero ¿ qué me introduce a mí como proceso consciente y corporal(limitado)en la "Consciencia"?

El registro de experiencias forma la mente.¿Consciencia y mente es lo que llamamos alma?

¿La "Consciencia" se expresa en función del ser, y genera la mente propia de ese tipo de ser. ? ¿Y la corporalidad también?

Consciencia animal, vegetal... Mente animal, vegetal... Celular..

¿Todo ocurre en, desde... El Campo de Consciencia?

Ir mas allá de la supervivencia, el placer (atracción)o el dolor(aversión), "miedo-huida- bloqueo"... Nos define como seres humanos y no como animales humanos o humanos animalizados. .. ¿Qué es eso?

Desde mi balcón veo algo, pero desde la terraza se ve mucho más. Es el acceso de la "Consciencia " como ser humano lo limitado, pero repito ¿No está todo en la "Consciencia"?

¿Fuente de nuestro ser y de todo ser?

¿Soy la forma humana de acceder y crear de la" Consciencia "?

Percibir, sentir sin apegarse, sin

"Cerrar" la experiencia con la conceptualización, mantenernos conscientes, genera unidad, intimidad, con lo experimentado y con lo que  no es experimentado (fe).

¿ La mente que reflexiona sobre la transitoriedad, sobre su vacuidad ,¿es una mente conectada, "girada"a 

"su-la" esencia misma?

¿Es eso el Estado de Hijo de Dios, de Buda?

¿La fe sería la aceptación de lo limitado de nuestra experiencia y lo absoluto de la realidad?.

Sólo preguntas y más preguntas, justo después de meditar

Luis

 

En el vacío de mí...

 En el vacío de mí aparece la luz radiante que origina todo o donde todo se origina, personalizada y despersonalizada, de cierta forma, que no llego a entender bien.

El vacío de mí incluye al cuerpo. Un cuerpo vacío se llena inmediatamente de una presencia universal, interconectada, serena, pesada, pero al mismo tiempo liviana y activa.

Es en el proceso de desaparecer cuando realmente aparecemos, aparece lo que "es" , que bendice a mi "yo" en el aquí y  ahora, convirtiéndolo en un "no-yo" creativo.

El "no-ser" como plenitud del ser.

Se abren las puertas del "Reino" sin puerta, de lo trascendente en la inminencia, del ser sin ser.

Escapar de la esclavitud de las circunstancias es parte del Do, y requiere de la bendición del no-yo. Las circunstancias no son señores. Cuando no hay esclavo ni sirviente no hay señor... las circunstancias se transforman así en el abono que nutre la acción creativa, donde nosotros somos "usuarios" en el proceso de crear. No somos "hacedores". Los elementos que componen la creación no dependen de nosotros, si bien la "Danza" hacia la realidad, sí nos tiene como "bailarines" principales de una parte de la "coreografia".

Estar sometido a las circunstancias nos animaliza, restringe, límita, siendo una gran fuente de sufrimiento, de crueldad y violencia. Identificar la función nutriente, fertilizadora y catalizadora de las circunstancias , depende de identificar y habitar en el silencio de las mismas. Cuando aprendemos a habitar en el silencio propio, podemos habitar en el silencio de todo: el dolor, el placer, las cosas, las circunstancias...

Aparece entonces el discernimiento, que es el conocer del no-ser, apareciendo el verdadero nombre de las cosas, que es la "magia" fundamental para darle el correcto uso a todas las cosas.

Luis